Диакон Александр Поляк-Брагинский 12533
Для жителей Поднебесной судьба народа и судьба страны тесно переплетены с христианством. Но история жизни христианских миссионеров, их появления и проповеди в Китае требует отдельного рассмотрения, так как среди тех, кто прошел через множество восстаний и гонений и приводил к вере китайское население, были и другие, которые искали политическую пользу, делились на разные миссионерские общины или же создавали свое, искаженное учение о Боге.
Содержание:
Появление католичества в Китае до XIX века
В начале XIII века в Китае появляются католические миссионеры, прибывшие с европейскими купцами. «Первым из католиков в Китае обосновался францисканский миссионер итальянец Джованни да Монтекревино». Прибыл он в Пекин по приказу Папы Иннокентия IV в 1294 году и пробыл там до своей смерти. Император разрешил обратить несториан в католичество, но многие не захотели переходить в другую веру. Есть письма, в которых Джованни жалуется на враждебное отношение несториан в Китае к представителям римской церкви. Но в этих письмах видна радость и удовлетворение хотя и тяжелой, но все же успешной деятельностью миссионера в Срединной империи. Джованни да Монтекревино, вместе со своими сподвижниками, построил костел в 1299 г. и крестил около 5 тыс. Человек, в том числе и императора[1]. В 1307 году Папа Климент V (1305-1314) назначил Монтекревино архиепископом Китая и ему в помощь отправил еще несколько епископов. Но в конце века престол занимал францисканец француз Шарль. В 1384 году Папа Римский объявил об упразднении епископата в Пекине[2], в том числе и по политическим причинам. После этого начался христианство в Поднебесной снова пошло на спад.
«В 1515 г. в гавани Тамао у берегов южнокитайской провинции Гуандун близ города Гуанчжоу (Кантон) бросил якорь корабль португальского капитана Жоржа Альвареша... В 1517 г. к Тамао подошла целая флотилия: 5 португальских кораблей и 4 малаккских судна под командованием Фернао д’Андраде», он доставил дары для главного правительства. Главной целью европейцев была торговля, но одним из важных направлений их деятельности было и миссионерство. Только это было не желание принести истину, а лишь облегчить торговлю, что заложило новый тон для проповеди, который очень негативно отразился на христианстве в более поздние века.
В 1555 году Мельхор Нанобаррето сделал попытки организовать миссионерскую деятельность в Гуанчжоу, после него пытался организовать миссионерство монах-доминиканец Гаспар Да Куру, который в 1556 году прожил несколько месяцев в Китае. В дальнейшем было еще несколько неудачных попыток проповеди. «Всего в середине XVI века в Китае безуспешно пытались основать миссию 25 иезуитов, 22 францисканца, 2 августинца и 1 доминиканец. В 1577 г. по пути в Японию останавливался в Макао известный иезуитский миссионер Аллесандро Валиньяно, вызвавший для работы в Китае из Индии Микеле Руджиери»[3]. В 1579 году Микеле Риджиере сделал первые попытки проповеди христианства среди населения Гуандуна и «составил первую миссионерскую работу на китайском языке “Тяньчжу шилу” (“Подлинные записи о Небесном Господе”)»[4].В 1579 году Микеле Риджиере составил первую миссионерскую работу на китайском языке “Тяньчжу шилу” (“Подлинные записи о Небесном Господе”)
В 1582 г. на юг Китая прибыл итальянский иезуит-миссионер Маттео Риччи, «ставший другом Сюй Гуанци, министра церемоний при императоре Чжу Ицзюне»[5]. Он стал самым знаменитым миссионером в Китае, местные стали называть его Сидоу ― Западный мудрец. Через год, начав писать и говорить на китайском языке, он вместе с Руджиерри переехал из Маккао в местечко Чжаодцин рядом с Гуанчжоу, там они трудились почти четыре года и крестили более 40 китайцев. За все время пребывания в Китае миссионер со своими соратниками крестит более 2000 китайцев. «В 1602 году Маттео Риччи по просьбе императора Ваньли издал первую китайскую географическую карту «Куньюй Ваньго Цюаньту», которая познакомила китайцев с Новым миром»[6]. Также он открыл китайцам механические часы, за что был прозван «богом часов». Умер Маттео в Пекине в 1610 году и хоронили его по всем китайским церемониям, на выделенной императорской земле. Его преемником избрали Николо Лонгобарди, который проработал в Пекине до конца своих дней.
В 1616 году начались гонения на христиан. Одни католические миссионеры были посажены в тюрьму, другие высланы из страны, а китайцам запретили принимать христианство. Однако проповедь продолжалась, но в основном только в южных районах Китая.
Некоторые миссионеры начали заниматься научной работой. Дж. Алени написал несколько религиозно-философских трактатов, а также «по приказу императора подготовил разъяснения к “Атласу стран планеты Земля”, ставших основой его знаменитого сочинения «Поземельная опись заморских стран» (“Чжифан вайцзи”). Этот миссионер открыл для Запада иудаизм в Кайфэне и исследовал несторианские памятники в Цюаньчжоу... В конце своей жизни он возглавлял академию в Фучжоу, а за комментарии к текстам Конфуция получил почетное наименование “Конфуций Запада”»[7]. Восстановлению влияния христианства в Китае способствовало открытие в 1623 г. несторианского памятника VIIIвека, который упоминался в предыдущей статье цикла.
К концу Минской династии миссионерская деятельность иезуитов встречала множество препятствий не от Китая, а, наоборот, от Рима. «Папской буллой 1633 года, допустившей для работы в Китае другие католические ордена, была ликвидирована монополия иезуитов в этой сфере»[8]. В Китае началась борьба между разными католическими организациями. Занялись миссионерской деятельностью доминиканцы, францисканцы, лозаристы, парижская миссия, папский отдел просвещения. А Папа Римский и вовсе осудил подчинение иезуитов китайской светской власти в 1704 году.
«В 1715 г. была обнародована новая папская булла, подтвердившая, под страхом отлучения от церкви, все предыдущие ограничения и запреты, связанные с культурной адаптацией христианства в Китае»[9]. Китайский император был очень недоволен отношением Европы и в 1720 г. фактически запретил миссионерскую деятельность. «Активная борьба европейцев с «язычеством», вплоть до давления на китайского императора, вызывала ответные антихристианские настроения в руководстве страны, которые усилились после смерти императора Канси»[10].
Император Юнчджэн, пришедший к власти в 1723 году, запретил католическим миссиям всякую деятельность в 1724 году. Главной причинной стала неприязнь к тому, что нужно признавать авторитет папы выше авторитета императора[11]. Это был один из важных актов политики дальнейшей изоляции страны от внешнего мира. Всего при Юнчжэне закрыли более 300 христианских церквей. Христианские общины, численность которых оценивалась в 300 тыс. человек, перестала развиваться. Но репрессии не остановили христианских миссионеров. В 1765-1775 гг. в Китае было обращено в христианство около 4 тыс. человек.В XVIII веке миссионеры во главе с Маттео Риччи, приблизившись к императорскому двору, стремились примирить христианство с существующими китайскими ритуалами
Направления католических миссий в XIX веке
К началу XIX века, когда Цинская империя пришла в упадок, как уже упоминалось, началась антихристианская кампания. Этому способствовала деятельность иезуитов, протестантов и других западных миссионеров.
Еще в XVIIIвеке миссионеры во главе с Маттео Риччи, приблизившись к императорскому двору, стремились примирить христианство с существующими китайскими ритуалами. Ко времени приезда Риччи в Китай государственной идеологией в стране было конфуцианство. И оно основывалось на так называемых канонах ― цзин, которые содержали в себе и передавали глубинную мудрость древних китайских мудрецов и потому пользовались в Китае большим авторитетом[12].
Кроме того, большинство иезуитов были убеждены, что еще в самой древности китайцы знали единого Бога. В глазах большей части иезуитов конфуцианство идентично с lexnaturae(естественный закон [лат.]), «согласно которому жили первые люди до появления иудейской или христианской веры. Также они нашли указания на некий древний китайский монотеизм и в даосизме, и в неоконфуцианстве. Однако не только указания, но и то, что в китайских классических книгах содержались «намеки на Спасителя, Троицу и другие христианские догматы»[13].
Все это оформилось в идею так называемого «фигурализма», где в ключе христианского понимания все богатство древней европейской и китайской мысли слилось в оригинальную новую систему, рожденную из контекста китайской культуры, где figura― это образ, которым, например, пользовались богословы для связи Ветхого и Нового Заветов и передачи смысла Ветхого как исполнение Нового Завета. Здесь идет речь о так называемой фигуральной экзегезе, в которой, например, многие места из Ветхого Завета толковались в связи с Иисусом Христом[14].
Что касается Китая, то для иезуитов необходимо было связать христианство с помощью фигурализма, выискивая в конфуцианстве самые образы христианства на основании того утверждения, что согласно priscatheologia(древнему богословию) «христианская Церковь, утвержденная на все времена и во всех местах, является всеобщей (кафолической) и что все религии и философские системы (а не только иудаизм) через христианство обрели свое завершение»[15]. Кроме того, важно понимать, что в то время для государственных чиновников в Китае конфуцианство было обязательным, и потому все они обязаны были сдавать экзамены на знание древних книг, иначе даже и речи не могло идти о продвижении по карьерной лестнице.
Итак, иезуиты работали в направлении сопряжения древней китайской религии и христианства. Значительный вклад в связи с этим сделал миссионер Жоахим Буве, который, например, на основе древней китайской «Книги перемен» разделил мировую историю на три эпохи, и последней такой эпохой стала искупительная миссия Иисуса Христа, которую он нашел обозначенной через 11-ю гексаграмму «Книги»: «Век женьдао или «человеческого пути», в который Слово Божие примирило тварь с Богом»[16]. Однако данная тема (фигурализм в китайском богословии) заслуживает отдельного исследования, здесь же главное уже обозначено ― это то, какими методами действовали китайские миссионеры на заре своей активной деятельности.
Возвращаясь к причинам антихристианской кампании XIXвека, необходимо сказать, что выше обозначенная деятельность иезуитов вызвала противодействие других католических орденов, прежде всего францисканцев и доминиканцев. И в этот спор оказался вовлечен Ватикан, вследствие чего миссионерам еще в начале XIXвека было предписано «относиться к китайским религиям и гражданским культам как к идолопоклонству и язычеству (этот запрет действовал до 1939 г.). В ответ император Юнчжэн наложил запрет на проповедь христианства, сохранявший свою силу до первой половины XIX в.», пока не совершилось поражение Китая в «опиумных» войнах, после чего миссионерам была дана свобода проповеди и владения имуществом[17].
Однако, что касается непосредственно антихристианской кампании, которая развернулась в годы правления императора Цзяцина, то здесь немаловажными являются два инцидента. Несмотря на то, что в начале своего правления император Цзяцин относился к христианам достаточно благосклонно, ситуация кардинально изменилась в 1805 году, когда один иезуит отправил в дар Папе Римскому шестнадцатилетнего китайца[18], что, возможно, связано с тем, что в определенное время были испорчены отношения с Ватиканом и католической миссией в Китае.
С 1810 по 1812 год было привлечено к суду 2 тыс. католиков. В 1815 г. в Сычуани, был арестован и казнен апостолический викарий француз-иезуит Габриель Дюфрес. Голову казненного выставили на шесте и провезли по тем деревням, где жило наибольшее число обращенных в новую веру китайцев. В 1811 г. все миссионеры, официально не состоявшие на службе, были высланы из Пекина[19]. Здесь важно учитывать, что в 1810 г. в Китае распространением христианства занималось немного более 30 миссионеров[20].Китай ― страна с ограниченным суверенитетом стала полуколонией стран Запада в экономическом и политическом отношениях
Однако ситуация изменилась в связи с «опиумными» войнами. Внутреннее разложение маньчжурской империи, царящая коррупция в государственном аппарате, отставание от капиталистических держав, в первую очередь, в военном отношении. Китай, никогда по-настоящему не являвшийся морской державой в сложившейся ситуации, когда Запад был максимально заинтересован в торговых сношениях с китайцами, особенно же, что касается ввоза опиума, перед лицом Англии и Франции (которые перевели уже к середине XIX века свой флот с парусного на паровой), был фактически беззащитен.
Опиум разъедал государственный аппарат, потому что в 30-х годах XIX столетия цифра ввоза превысила 20 тыс. ящиков по 65 кг каждый. Для Китая, с его 400-миллионным населением, два миллиона курильщиков опиума было, возможно, не так и много, но в их числе были важные чиновники и военные.
«Идея ввести налог на сам опиум, тем самым узаконив его ввоз, привела англичан к возмущению. И, таким образом, в Англии назрела необходимость открытия для европейской торговли нескольких портов на китайском побережье, а один какой-нибудь порт получить в полную свою собственность»[21]. На этом фоне начались «опиумные» войны. Таким образом, эти войны создали прецедент, который явился рубежным событием для истории христианства в Поднебесной. Китай ― страна с ограниченным суверенитетом стала полуколонией стран Запада в экономическом и политическом отношениях. Поэтому «христианство, как господствующая в Европе и Америке религия, получило свободу, а христиане приобрели определенные преимущества в Китае»[22].
Итак, все это способствовало активному распространению христианских миссий на территории Цинской империи. Нанкинский неравноправный договор предполагал, что британские подданые, а, следовательно, и миссионеры, должны получить право селиться в пяти «открытых» портах: Гуанчжоу, Сямыне, Нинбо, Фучжоу и Шанхае, «а дополнительный англо-китайский договор 1843 г. установил для английских подданных право экстерриториальности (неподсудность китайскому суду, неприкосновенность личности и жилища и т. п.)»[23]. Подобный договор с Китаем заключили и США[24].
Новые возможности были немедленно использованы, и в 1859 г. в Китае действовали уже 24 миссионерских общества и более 200 проповедников. В новой серии договоров специально оговаривались привилегии иностранных миссионеров, чтобы они могли свободно проповедовать и за пределами портов[25]. Также с 1843 по 1866 год вдвое выросло число католических епископов в Китае[26].
Благодаря победе англичан в «опиумной» войне и «дипломатическим успехам» американцев и французов европейские миссионеры получили право строить в китайских городах церкви, приюты, госпитали и училища[27]. Однако в данной ситуации была и обратная сторона. Большинство китайского населения стало рассматривать христианскую веру в качестве религии колонизаторов и завоевателей, что вызвало противоречивое, но, в большей мере, негативное отношение к ней основной массы китайцев, и поскольку китайские патриоты-националисты не могли принять того факта, что истина пришла в Китай извне, то «христианство раздражало»[28]. И, как отмечает И. П. Гаранин в автореферате к своей диссертации, «Церковь не только благословляла и оправдывала кровавые походы завоевателей, но и сама являлась их активной участницей. Миссионеры составляли один из передовых отрядов колонизаторов. Христианская Церковь в значительной степени способствовала расширению и укреплению колониальной системы», особенно же в 70-х гг. XIXвека, когда начался процесс перерастания домонополистического капитализма в монополистический. Миссионерство делает новый шаг «вперед» и «все больше и больше подчиняется интересам колониальной политики империалистов, усиливается его связь с монополиями и государственным аппаратом»[29]. Несмотря на атеистический настрой работы И. П. Гаранина, свойственный духу времени, в которое она была написана, он говорит, хотя и с пренебрежением о Церкви, но небезосновательно.
В 1889-1890-х гг. в Китае насчитывалось порядка 657 католических миссионеров. Права и привилегии, полученные миссионерами по статьям неравноправных договоров, давали им широкие возможности вмешиваться во внутренние дела Китая, даже оказывать влияние на его политическую жизнь в интересах своих правительств, а также грубо нарушать законы и обычаи страны. Кроме того, спекуляции земельными участками являлась одним из источников обогащения западно-христианских миссий. Можно сказать, что даже имелись «такие районы, где целые деревни и волости относились к “сфере влияния” какого-нибудь католического храма»[30].
Также заслуживает внимания тот факт, что за счет своей деятельности (эксплуатация труда китайского народа) одни только французы в католической миссии в Китае имели к началу XX века имущество на сумму около 37 млн. франков[31].
Все эти действия как католических, так и протестантских миссий создавали почву для набирающего силу антимиссионерского движения, которое вылилось в восстание ихэтуаней, речь о которых пойдет в следующих статьях цикла.
Итак, в конце XIX века, согласно данным гонконгского католического журнала “TheRomanCatholicRegister”, в Китае работали 41 католический епископ, 664 европейских священника и 559 священников-китайцев. Католики имели в стране 2000 низших и 34 высших католических школы, 34 монастыря, 3000 церквей и часовен. Китайская католическая паства насчитывала 1 092 813 человек. По другим данным к началу ХХ века в Цинской империи работало около 900 католических миссионеров и насчитывалось около 700 тысяч китайцев-католиков[32].
Протестантские миссии и крестьянское движение тайпинов
В первые годы XIX столетия в Китай начинают проникать протестантские проповедники. Однако И. П. Гаранин сообщает, что еще в XVII веке в Китае появляются голландские протестантские миссионеры, активно участвовавшие в захвате Голландией острова Тайвань[33]. Тем не менее, В. Г. Дацышен сообщает, что начало полноценной протестантской деятельности в Китае относится к 1807 году.
Таким образом, «английский миссионер, представитель Лондонского миссионерского общества (TheLondonMissionarySociety) пресвитерианин Роберт Моррисон, служивший переводчиком в Английской Ост-Индской компании, прибыл в Китай на американском корабле с рекомендательным письмом от госсекретаря Дж. Мэдисона к американскому консулу в Гуанчжоу. С 1809 г. Моррисон работал переводчиком в Ост-Индской компании»[34].
Необходимо указать, что «Миссионерской деятельностью в Китае в середине XIX века также занимались Британское и иностранное библейское общество (British and Foreign Bible Society), Голландское миссионерское общество (The Netherlands Missionary Society), Епископальное общество иностранных миссий (The Board of Foreign Mission of the Protestant Episcopal), Базельское миссионерское общество (Basel Missionary Society) и другие. Исследователи отмечают, что «несмотря на то, что к 1832 г. протестантская миссия работала в Китае 25 лет, баптистами стало только 16 китайцев». Всего к началу Первой «опиумной» войны (1840 год) протестанты крестили менее ста китайцев»[35].
Так или иначе, уже первый китаец Лян Афа, рукоположенный в 1823 г. в протестантские священники, оставил большой след в китайской истории. Главным результатом его миссионерской работы стали «Добрые слова для увещевания мира» («Цюаньши лянъянь») объемом десять тысяч иероглифов (235 листов), опубликованные в 1832 г. в Гуанчжоу. Именно Лян Афа познакомил с основами христианства будущего основателя одного из самых радикальных учений и лидера крупнейшего антиправительственного восстания тайпинов ― Хун Сюцюань[36]. Крестьянское движение тайпинов (1851-1864), религиозно-моральный кодекс которого во многом опирался на протестантское учение, явилось одной из первых массовых протестных акций в Китае в связи с нарастающим западным влиянием.
Что характерно, китайскому сознанию свойственен синкретизм, отчего китаец в молодости может «отправлять культ в даосских храмах, а в конце жизни почитать Будду, при этом в течение всей жизни исполнять ритуалы конфуцианского толка»[37]. Однако в середине XIX века в Китае происходил упадок буддизма и даосизма и отождествление в китайском сознании конфуцианского культа с ненавистной маньчжурской династией. Сам же китайский менталитет, в случае исчезновения этих религий, мог продолжать существовать, потому что поклонение предкам, культ усопших у китайцев ― это то, чему отдавали дань почтения задолго до появления буддизма, даосизма и конфуцианства в Китае: эта ментальность была настолько утверждена в сознании, что не нуждалась в поддержке государства и священнослужителей.
Основателем тайпинского движения был Хун Сюцюанем. Его судьба является типичной для пострадавших от несправедливости и затаивших ненависть к маньчжурам. После чудесного выздоровления от тяжелой болезни Хун Сюцуаню попалось в руки переведенное на китайский язык протестантской миссией в Кантоне Евангелие.
Но нужно сказать, что это было не совсем Евангелие, а «сочинение необразованного жителя Кантона, написанное под влиянием британского проповедника-пресвитерианца и содержавшее искаженные отрывки из Библии вперемешку с проповедями автора. Книга излагала основные принципы протестантской веры: всемогущество Бога, мерзость такого греха, как идолопоклонство, и возможность выбора между проклятием и спасением души»[38].
Однако, как сообщает исследователь М. Мартынова, Хун Сюцюань нашел идентичное совпадение написанного в Священном Писании и того «божественного откровения», которое ему было во время болезни, и, таким образом, он посвятил свою жизнь проповедованию новой веры.
Правда, проповедовал веру он не так, как это видели христианские миссионеры, а искаженно. Сюцюань считал причиной своей болезни то самое зло, которое «должно быть непременно уничтожено по всей Поднебесной»[39], и потому злился, особенно на маньчжуров, и испытывал презрение к ним за неспособность противостоять варварам с Запада. Это настроение разделяли многие его земляки.Крестьянское движение тайпинов (1851-1864) явилось одной из первых массовых протестных акций в Китае в связи с нарастающим западным влиянием
Хун Сюцюань основал «Общество поклонения Верховному Владыке». В связи с тем, что он считал буддизм идолопоклонством, маньчжурские власти сочли данное общество разрушительной агитацией, подрывающей порядок, и сделали попытки ликвидировать его. Однако последователи Хун Сюцюаня взялись за оружие и даже захватили маленький город Юньань в Гуанси, который и стал центром движения. Здесь Хун Сюцуань провозгласил Тайпин Тяньго (Царство Небесное Великого Благоденствия) и принял титул «Тянь ван» ― «Небесный князь»[40].
Немаловажно то, что Хун и его последователи написали немало работ, таких как «Гимн об истинном пути к спасению мира», «Поучение об истинном пути к познанию мира», «Книга воли неба, изреченная небесным отцом во время сошествия его на землю» и др. Как уже было отмечено, основу для своих религиозных представлений тайпины взяли от протестантских миссионеров. В том числе и Библия, которую они впоследствии использовали, была переведена миссионером Гуцлаффом, она печаталась для всех сочувствующих и новообращенных в Нанкине.
Нельзя сказать, что тайпинское учение ― христианское, однако сходств много, например, в знаменитом «Каноне трех иероглифов» ― сочинении от имени «Царя Небесного», с которого начинали образование новообращенные дети, в начале говорится:
Великий Бог
Создал небо и землю
И сушу, и море,
И все вещи здесь
За шесть дней
Он создал все целиком[41].
Эта книга пронизывает своим содержанием весь Ветхий и Новый Завет, затем дает историю Китая, вплоть до получения откровения Хун Сюцюанем. Кроме того, в ней есть Откровения, «а заканчивается “завет” предписаниями, как соблюдать Десять заповедей и поклоняться истинному Богу»[42].
И все же христианские догматы с трудом укоренялись в китайской среде. Хотя тайпины и признавали Верховного Бога, но Создатель мира в тайпинской литературе наделялся антропоморфизмами, и более того, мог иметь супругу.
Такое представление о Боге, как отмечает М. Мартынова, «можно сравнить с язычеством Древней Греции, где Олимпийцы имели... возможность спускаться со Священной Горы на землю и непосредственно общаться с людьми, в частности, решать спорные вопросы, участвовать в войнах на той или иной стороне»[43]. Это и понятно, потому что тайпины ― восставшие против действующей власти. Таким образом, христианство их далеко от истины.
Несмотря на такое видение Бога, тайпины признавали Таинства, в том числе Крещение, чтили Евангелие, праздновали Пасху и т.д., но все это принимало своеобразные версии. Так, Хун Сюцюань Иисуса Христа «именовал старшим Сыном и наследником Бога-Отца, себя же ― младшим братом Христа»[44].
Однако для лидеров тайпинского движения христианская вера, хотя и в извращенной форме, имела значение даже большее, чем победа над маньчжурами. Если бы они оставили религиозное развитие и все силы направили бы на подъем национального восстания, то успех был бы гарантирован. Что удивительно, те, кто явились родоначальниками идеологии тайпинов, а также идеологии самого Хун Сюцюаня ― протестантские миссионеры и их труды, даже внимания на них не обратили, а предоставившая миссионеров страна ― наоборот, помогла в подавлении восстания.
Итак, идеология тайпинов продемонстрировала «соединение интерпретированных положений христианского вероучения с китайскими ересями»[45]. Тем не менее, это только начало противостояния Западу, в основе своей имеющее ненависть только к политическому строю и колониальным завоевателям. Далее, с последующими нестроениями и вспыхивающими конфликтами, все чаще будут преследовать именно христиан как представителей ненавистного Запада, и все больше будет торжествовать идея христианства как знака национального позора[46].Тайпины признавали Таинства, в том числе Крещение, чтили Евангелие, праздновали Пасху и т.д., но все это принимало своеобразные версии
После окончания «опиумных» войн, также и по тем же причинам, как это было с католической миссией, начинается стремительный рост численности протестантских миссионерских организаций в Китае. С 1860 по 1867 годы в стране было открыто 48 протестантских миссий[47].
«Одним из самых крупных протестантских миссионеров в Китае был немец Карл Гютцлафф. Именно его перевод Библии был самым издаваемым и читаемым на юге Китая во второй половине XIXвека»[48].
Основой христианско-просветительской работы в Китае после победы англичан в Первой «опиумной» войне стала британская колония Гонконг (Сянган). «Именно там с 1843 по 1873 годы работал выдающийся миссионер-ученый, шотландец Джеймс Легг. В 1862-1873 годах помощником у него работал крупный ученый, родоначальник современной журналистики в Китае Ван Тао»[49].
«В 1877 г. в Китае действовало около 500 протестантских миссионеров, принадлежавших к 25 отдельным миссионерским обществам. Число обращенных достигало 14 тыс. человек. Самой большой протестантской миссией в Китае, очевидно, было Христианское общество (ChristianSociety) в Шанхае»[50].
Также важно обозначить в цифрах издательскую деятельность протестантских миссий. О масштабе переводческой деятельности разных миссионерских обществ и, соответственно, об их изданиях на разных китайских диалектах свидетельствуют данные за разные годы. К примеру, согласно сведениям за 1868 г. Лондонской миссией в Гонконге выпущено для продажи 300 частей Ветхозаветных книг, 20 000 Нового Завета, 30 000 Четвероевангелия и Деяний Апостольских, 5 000 книг Притчей и Экклесиаста, 9 700 комментариев, 37 000 разных рассуждений и исследований, южной баптистской миссией напечатано 15 838 разных рассуждений, 2 161 отдельных частей Библии.
На Филадельфийской всемирной выставке, по данным исторического очерка 1886 года[51], по каталогу 1876 года китайские христианские книги в общей сложности составляли 1019 единиц, причем в единичных экземплярах, а также изданные на самых разных диалектах.
По каталогу за 1879 год американской пресвитерианской миссией в Шанхае напечатано 236 различных экземпляров, из них на книги Священного Писания ушло 345 509 долларов, и на книги Нового Завета и отдельных частей Библии ― 292 215 долларов. Распространение и раздача книг совершались под присмотром миссионеров их туземными помощниками и разносчиками.
Итак, в конце XIX века в Китае работало 40 различных протестантских общин, деятельность которых распространялась на все провинции Империи. Число миссионеров-европейцев достигало 1300 человек, в том числе 700 женщин, а также 1657 миссионеров-китайцев. Кроме англичан и американцев, несли слово Божье также шведы и немцы. Численность китайцев-протестантов достигала 50 тысяч человек[52].
диакон Александр Поляк-Брагинский
Ключевые слова: Китай, католичество, протестантизм, проповедь, «опиумная» война, антихристианское настроение, привилегии, миссионеры, тайпины, издательская деятельность
[1] Хеннинг Р. Неведомые земли. Т. 3. Гл. 131. Джованни Монтекорвино — архиепископ Китая (1292-1328 гг.) [Электронный ресурс] // URL: http://bookzie.eom/book_556_glava_20_3.4._GOSUDARSTVENNAJA_SLUZHBA.html(дата обращения: 06.04.2015).
[2] Бокщанин А. А., Непомнин О. Е. Лики Срединного царства. Ч. 1. Путешествие в страну Хань. Как европейцы пришли в Срединное государство [Электронный ресурс] // URL: https://www.abirus.ru/content/564/623/626/13004/13023/13026.html (дата обращения: 06.04.2015).
[3] Дацышен В. Г. Христианство в Китае: история и современность. ― М.: Научно образовательный форум по международным отношениям, 2007. ― С. 23.
[4] Там же.
[5]Алексанян А. Г. Несторианство в Китае [Электронный ресурс] // URL: http://www.synologia.ru/a7(дата обращения: 06.04.2015).
[6] Маттео Риччи — католический миссионер, бог часовщиков [Электронный ресурс] // URL: http://www.china-voyage.com/2010/05/matteo-richi-katolicheskij-missioner/ (дата обращения: 06.04.2015).
[7] Дацышен В. Г. Христианство в Китае: история и современность. ― М.: Научно образовательный форум по международным отношениям, 2007. ― С. 27.
[8] Там же. С. 29.
[9] Там же. С. 39.
[10]Там же.
[11] Гессе-Вартег Э. Китай и китайцы. ― СПб.: издание А. Ф. Девриена, 1900. ― С. 355.
[12] Клаудиа фон Коллани. Фигурализм ― начало и завершение контекстуальной теологии в Китае // Китайский благовестник. Вып. 2003-2004. ― М, 2004. ― С. 92.
[13] Там же. С. 99-100.
[14] Там же. С. 89-90.
[15] Там же. С. 91.
[16] Клаудиа фон Коллани. Фигурализм ― начало и завершение контекстуальной теологии в Китае // Китайский благовестник. Вып. 2003-2004. ― М,2004. ― С. 89-90.
[17] Ломанов А. В., Поздняев Д. Христианство в Китае: путь к самостоятельности // Китай на пути модернизации и реформ 1949-1999: сборник статей. ― М.: Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 1999. ― С. 523.
[18] Дацышен В. Г. Христианство в Китае: история и современность. ― М.: Научно образовательный форум по международным отношениям, 2007. ― С. 43.
[19] Добель П. В. Путешествия и новейшие наблюдения в Китае, Манилле и Индо-Китайском архипелаге. Часть 2. ― СПб: Типография Н. Греча, 1833. ― С. 210.
[20] Волохова А. А. Иностранные миссионеры в Китае (1901-1920 гг.). ― М.: «Наука», 1969. ― С. 20.
[21] Никифоров В. Н. Очерк истории Китая: II тысячелетие до н. э. ― начало XX столетия. ― М.: Институт Дальнего Востока РАН, 2002. ― С. 322-325.
[22] Дацышен В. Г. Христианство в Китае: история и современность. ― М.: Научно образовательный форум по международным отношениям, 2007. ― С. 58.
[23] Волохова А. А. Иностранные миссионеры в Китае (1901-1920 гг.). ― М.: «Наука», 1969. ― С. 20.
[24]Там же.
[25] Там же.
[26] Дацышен В. Г. Христианство в Китае: история и современность. ― М.: Научно образовательный форум по международным отношениям, 2007. ― С. 60.
[27] Там же. С. 59.
[28] Иванов П., свящ. Из истории христианства в Китае. ― М.: Институт востоковедения РАН, Издательство «Крафт+», 2005. ― С. 13.
[29] Гаранин И. П. Миссионерство и антимиссионерское движение в Китае в 80-90-х гг. XIX в. // Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата исторических наук. ― Ленинград, 1967. ― С. 1-2.
[30] Там же. С. 12-14.
[31] Там же. С. 15-16.
[32] Гессе-Вартег Э. Китай и китайцы. ― СПб.: Издание А. Ф. Девриена, 1900. ― С. 355.
[33] Гаранин И. П. Миссионерство и антимиссионерское движение в Китае в 80-90-х гг. XIX в. // Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата исторических наук. ― Ленинград, 1967. ― С. 11.
[34] Там же.
[35] Дацышен В. Г. Христианство в Китае: история и современность. ― М.: Научно образовательный форум по международным отношениям, 2007. ― С. 67.
[36] Там же. С. 65.
[37] Мартынова М. Христианство в Китае: особенности восприятия // Опыт историко-антропологических исследований ― 2001 // Сборник научных работ студентов и аспирантов. ― М.: ЭКОН, 2002. ― С. 123.
[38] Крюгер Р. Китай. История страны. ― М.: Эксмо, 2008. ― С. 468.
[39] Никифоров В. Н. Очерк истории Китая: II тысячелетие до н. э. ― начало XX столетия. ― М.: Институт Дальнего Востока РАН, 2002. ― С. 335.
[40] Мартынова М. Христианство в Китае: особенности восприятия // Опыт историко-антропологических исследований - 2001 // Сборник научных работ студентов и аспирантов. ― М.: ЭКОН, 2002. ― С. 124.
[41] Там же С. 125.
[42]Мартынова М. Христианство в Китае: особенности восприятия // Опыт историко-антропологических исследований ― 2001 // Сборник научных работ студентов и аспирантов. ― М.: ЭКОН, 2002. ― С. 125.
[43] Там же. С. 126.
[44] Там же. С. 127.
[45] Там же. С. 131.
[46] Иванов П., свящ. Из истории христианства в Китае. ― М.: Институт востоковедения РАН, Издательство «Крафт+», 2005. ― С. 5.
[47] Там же.
[48] Там же.
[49] Там же. С.69.
[50] Дацышен В. Г. Христианство в Китае: история и современность. ― М.: Научно образовательный форум по международным отношениям, 2007. ― С.71.
[51] Алексий (Виноградов), иером. Обзор деятельности западных христианских миссий в Китае. Введение. Исторический очерк западных христианских миссий в Китае // Отдельный оттиск из журнала «Православный Собеседник» за 1886 год. ― Казань: Типография Императорского Университета, 1886. ― С. 18.
[52]Гессе-Вартег Э. Китай и китайцы. ― СПб.: Издание А. Ф. Девриена, 1900. ― С. 357.