О том, почему случаются скорби в жизни человека, люди размышляют всегда. Многое об этом говорит Священное Писание, и нами в предыдущих статьях были рассмотрены указанные в его текстах причины страданий. Теперь представляется необходимым привести общее ви́дение этого вопроса святыми отцами и другими христианскими писателями.
Разговор о причинах скорбей в жизни человека начнем с небольшой истории.
Однажды к иеросхимонаху Ефрему (Катунакскому) в Иерусалиме одна монахиня подошла
на исповедь, а после решила поделиться своим виде́нием: она (вероятно, во сне) видела,
как наверху горы находились святые ветхозаветные патриархи Авраам, Исаак и
Иаков. И, спросив, как ей пройти к ним, она получила ответ: «Вон по той
дороге». С трудом найдя заросшую узкую тропинку, монахиня сказала: «Она всего
лишь пятнадцать сантиметров шириной, как я пройду? Кругом дикие колючки, я
изорву одежду, израню ноги». И в ответ услышала: «А мы по ней шли — и вот
пришли сюда, наверх». Как сказал старец по этому поводу, «человек восходит на
Небо через скорби, падения, муки. Беззаботно и с удобством, на машине… не въедем
в Рай. Даждь кровь — получишь дух»[1].
Иеросхимонах Ефрем (Катунакский)Эта история иллюстрирует слова Христа: Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь,
ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь,
ведущие в жизнь, и немногие находят их (Мф. 7:13-14). В связи с этим
святитель Василий Великий говорит: «Припомните древних святых: никто из них не
сподобился венцов терпения, роскошествуя и принимая ласкательства, но все,
пережигаемые великими скорбями, показали опыты терпения»[2].
И святитель Феофан Затворник говорит: «Извольте держать в мысли, когда находят
скорби, что это вам Господь дорогу в Царствие Свое пролагает, или даже более —
берет за руку и ведет»[3]. Итак, в страданиях — путь к
Богу. Однако скорби не так страшны, как могут казаться человеку, не уповающему
на Него.
Еще одна причина страдания — избегание труда
Святые отцы, пастыри и старцы о
причинах и пользе страданий
Нужно сказать, что страх перед страданиями часто мешает людям адекватно
воспринимать жизнь, так что можно сказать: «Лучше я буду сидеть дома, никуда не
выйду, и тогда со мной ничего не случится»[4];
однако, даже летя на самолете, как советует, например, архимандрит Андрей (Конанос), «мы должны быть готовы и открыты ко
всему. Осенить себя крестным знамением и продолжать жить. И принимать все, что
нам бы ни дал Господь, с уверенностью, что все это ради нашего блага»[5], всегда содержа в себе слова
Христа: «Не бойся».
Как сказал митрополит Афанасий
Лимасольский, у святых тоже бывали и бывают самые разные тяжелые ситуации,
так же, как и у грешных. Одна лишь разница — «святой человек встречает их с
молитвой и терпением и через это становится еще более святым, а грешник проклинает
все и вся, и ноет, и делается еще более грешным»[6].
Между тем архимандрит Андрей
преподает иллюстрацию из своей жизни, метафоричную промышлению Бога в жизни
страдающего человечества. У отца Андрея однажды заболели зубы, и он пришел к
врачу (к женщине, которая у него исповедуется): «Когда она приходит ко мне, то
стоит передо мной со страхом. И вот я сижу в кресле, и так же, как она, зубной
врач, “трепещет” перед исповедью, так и я… Заработали сверла, бормашина… Я
ощутил сильную боль… И я сказал про себя: “Она (врач) так сильно меня любит и
делает мне так больно!”». И так он заключает: «Любовь — это не всегда значит
“гладить по головке”. Любовь — это и делать больно тому, кого ты любишь, и не
останавливаться, когда другой стонет от боли, или мучается, или страдает, если
знаешь, что другого выхода нет», так что «через боль приходит радость, через
мрак испытания приходит свет надежды»[7].
По слову священника Александра
Ельчанинова, невозможно «уже легко и радостно жить в этом мире страданий».
Необходимость их обусловлена тем, что весь мир испорчен и поврежден грехом и
смертью, вошедшими через ошибку первых людей; и потому скорби имеют
положительный смысл и силу, так как человек из низшего духовного состояния
переходит в более совершенное, если мужественно, с решимостью и готовностью
идет на выпавшие ему страдания[8]. Говоря в общем, «мир крив,
и Бог его выпрямляет». И по этой причине страдал и Христос, и мученики, и все
святые, «и мы, любящие Христа, не можем не страдать»[9].
И поэтому, как пишет святитель
Феофан Затворник, Бог посылает страдания, чтобы пробудить человека от
нравственного сна, чтобы пресечь грехи, а также для возбуждения очищающего
покаяния и «возвышения покорности Богу, все устрояющему, для подания повода
явить мужество и терпение во славу Божию и другие высокие добродетели»[10].
Итак, в страданиях — путь к Богу. Однако скорби не
так страшны, как могут казаться человеку, не уповающему на Него
Святой Паисий Святогорец много
говорит о страданиях, которые приносит цивилизация: «Человек сам разрушает себя
тем, что он создает»[11].
Еще одна причина страдания — избегание труда. Комфорт приносит болезни и
страдания. А удобства, дословно, «отупили людей», так что «мягкотелость,
изнеженность принесли и множество болезней. Как раньше люди мучились,
обмолачивая пшеницу!.. Разве можно было увидеть где-нибудь брошенный кусок
хлеба?»[12].
Говоря о детях богатых родителей, которые, бывает, всем недовольны,
ничему не рады, хоть бы родители и исполняли все их прихоти, преподобный Паисий
призывает обратить внимание на «несчастных ребятишек», которые «испытывают
огромную признательность за малейшую помощь, которую им оказали»[13]. Таким образом, страдания в
лишениях помогают узнать цену потерянного, воспитывают благодарность, хотя бы к
людям, и в идеале — к Богу.
Архимандрит Софроний (Сахаров)Архимандрит Софроний (Сахаров)
говорил, что обычно люди обращаются к Богу в беде (и тому пример — история
еврейского народа). И отсюда, как следствие, — «неизбежность, необходимость
страданий. Иначе они были бы совсем неоправданными. Всем нам нужно критическое
напряжение, чтобы пробудилось в нас чувство Вечного, чтобы возникла в нас
способность восприять бессмертие»[14]. Таким образом, очень часто
неожиданные и сильные страдания переносят те люди, которые по-другому, сами не
могут обратиться к Богу. И причина такой неспособности повернуться своими
силами лицом к Создателю — гордость.
Скорби, таким образом, — это средство борьбы с гордостью[15]. Известно, что скорби
помогают «спуститься с небес на землю»[16].
Таким образом, польза скорбей в том, что они помогают вернуться на путь, с
которого свернуло человечество в начале своего существования, и потому, по
слову святого Марка Подвижника,
«скорби для людей — добро; а в тщеславии и наслаждении — зло»[17].
Страдания помогают обратиться к Богу, потому что это обратный путь
следования вектору самости, гордости, а значит — это радостный путь. Об этом
говорит Оптинский святой — преподобный
Анатолий (Зерцалов), который учил радоваться скорбям и выводить из них
мудрое заключение таким образом, что скорби скрывают за собой милость Божию, и
«кто не отбегает от скорбей и несет оные по силе, тот и получит Царство вечное»[18].
Итак, обозначено, что причина страданий — гордость, а также что сами эти
страдания, произведенные по причине необходимости избавления от падшего
состояния, являются инструментом по борьбе с самой гордостью и инструментом, с
помощью которого можно вернуться к Богу. И в этом безусловная польза скорбей.
Далее необходимо сказать об иных аспектах пользы страданий.
По мысли архимандрита Софрония (Сахарова), без страдания христиане не
могут иметь нужного дерзновения в непрестанной молитве, потому что «если я
живу… в покое, в наслаждении плоти…, то не явится во мне подлинная сила духа,
способного приблизиться к Богу. Не в том дело, чтобы “культивировать”
страдания… Но знать, что через страдания мы познаем нашу духовную свободу, наше
отличие от мира животных, движимого не разумом, а “естественными пожеланиями и
инстинктами”»[19]. Нужно отметить, что для
самого отца Софрония страдания были «необходимым условием для развития внутрь
самой способности к восприятию вечности»[20].
Также говоря о пользе страданий, митрополит
Николай (Ярушевич) сравнивает любого страдальца с тем, кто несет какой-то
груз на своей спине, и до конца несет, зная, что это обязательно нужно сделать.
Точно так же человек, принимая страдания от руки Божией, «напрягает все свои
духовные силы, призывая помощь Божию, зная, что надо донести свой крест со всей
его тяжестью до последнего своего земного издыхания»[21],
а значит, меньше плачет и не находит еще бо́льшее страдание от уныния.
Скорби, таким образом, — это средство борьбы с
гордостью
Скорби — благо, однако для каждого, кто соприкасается с какой-либо
трагедией в своей жизни, страдания будут иметь свой индивидуальный смысл от
Всеблагого Бога, участвующего в жизни каждого Своего творения. А избегать скорбей
— это путь лишения себя приобретения. В связи с этим старец Ефрем Катунакский размышлял так: «Избегающий полезного
искушения избегает и жизни вечной… Поэтому человек не должен терять надежду,
приходить в отчаяние из-за какой-нибудь неудачи. Не знаешь волю Божию и все
должен терпеть. Но воля Божия — не всегда сладкая, она бывает и горькая»[22].
Все скорби индивидуальны в отношении восприятия их человеком и тех целей,
которые полагает Господь, посылая страдание. Так же индивидуален должен быть и подход
в передаче мысли о полезности скорбей. Иногда эта «полезность» очевидна. А иногда
разговоры об этом могут вызвать раздражение. Святитель Игнатий (Брянчанинов), например, в одном из писем игумену
Варфоломею пишет: «Слава Богу за все скорбное, случающееся с нами! Кому
попускаются скорби, тот, значит, помянут Богом в царствии Его; а кто живет
бесскорбно, тот забвен Богом»[23]. И в другом письме: «Кому
посылаются скорби, тот, значит, есть часть Божия; а кому идет все как по маслу
— тот часть диавола. А когда Господь восхощет взять его из части диаволовой, то
взимает посланием скорбей»[24]. Здесь сам святитель
Игнатий находит подтверждение у святого Исаака Сирина, который говорит, что
«Бог, кого отделяет в ближайшее служение Себе, в сосуд духовных дарований, тому
посылает скорби»[25]. Таким образом место
страданий обуславливается снисхождением к человеку, что и его не забыл Господь,
и обратил Свою милость.
Еще одна польза скорбей — они учат посмотреть на мир такой, какой он есть
на самом деле. Как обращает внимание святитель Игнатий (Брянчанинов), с помощью
страданий можно познать обман мира. Как пишет святой Исаак Сирин, «мир — блудница: он привлекает красотою…
Уловленный любовию мира… не возможет вырваться из рук его, доколе не лишится
живота своего. Мир, когда совершенно обнажит человека, изводит его из дому его
(т. е. из тела) в день его смерти. Тогда человек познает, что мир льстец и
обманщик»[26]. Таким образом, скорби,
перенесенные, например, в болезнях, часто помогают страдающим переосмыслить
жизнь до болезни (что, кстати, «может быть меньшим злом, чем то, которое
произошло бы без нее»[27]), которая могла быть как
раз-таки, по выражению святителя Игнатия, уловленной любовью мира.
Все скорби индивидуальны в отношении восприятия их
человеком и тех целей, которые полагает Господь, посылая страдание
Итак, Господь, по мысли святителя Игнатия, дает возможность человеку
вырваться из обманчивого существования за счет собственных сил, обратить взгляд
на свою жизнь с точки зрения вечности и, в конечном итоге, относиться к самой
скорби как благословению Божию.
Святитель Николай Сербский
говорит еще, что скорбь — дешевая плата за Царство Небесное. В письме молодому
человеку, который рос негодяем, но однажды был замечен в каком-то мелком
преступлении, и в бегах сломал себе ногу, святитель сказал в утешение: «Ты
заплатил за душу ногой. Недорого заплатил. Будь уверен… Дешево ты заплатил, ибо
отдал ты тлен за драгоценный жемчуг»[28]
— Царство Божие, которое теперь для него стало доступно ввиду терпения своей
болезни и переосмысления неправедно прожитого отрезка жизненного пути.
Господь, Который есть Любовь, не дает терпеть выше сил человеку
Святитель Феофан Затворник
утешает страдающих, говоря, что лишь потому скорби случаются, что Господь любит
человека, любит «и чистит, чтобы были чисты и горели, как алмаз на солнце»[29]. Однако можно заметить,
что, по мысли святого Марка Подвижника, «истинная любовь испытывается
противностями»[30].
Нужно сказать, что особенность любви Божией в посылаемых скорбях, в
человеческом понимании любви — в том, что выше сил они не даются (и верен Бог, Который не попустит вам быть
искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли
перенести (1 Кор. 10:13), поэтому у каждого крест свой (Мф. 16:24; Мк. 8:34; Лк. 9:23). И в связи с этим
следует сказать о том, что писал, наставляя в письмах, игумен Никон (Воробьев): по его мысли, «если бы человек знал, какая
радость будет наследовавшим Царствие Божие, то согласился бы ежедневно
распинаться на кресте всю жизнь, только бы не потерять вечного блаженства. А
Господь таких страданий от нас не требует. Хочет только, чтобы мы веровали в
Него и смиренно потерпели все, что Он пошлет для нашего очищения»[31]. Потому как, по слову архимандрита Иоанна (Крестьянкина),
«христианство — это подвиг, крестоношение, это труд. А нынешнее христианство у
многих на кончике языка, пока небо над головой безоблачное»[32].Кроме того, игумен Никон
(Воробьев) писал о любви Божией, проводя параллели с человеческой любовью
таким образом: «Если человеческая любовь жертвует жизнью ради любимого, то как
всемогущий Господь, Которому нетрудно одним Словом создать целые миры… — как
Он, столь возлюбивший грешного, падшего человека, оставит его без Своего
промышления, без помощи в нужде, в скорби, в опасности?!». Также игумен Никон
говорит, что скорби — это неизбежность, потому что «психика человека такова,
что ему необходимо для спасения терпеть скорби, поэтому Господь и попускает их,
несмотря на Свою любовь к человеку»[33].
Однако далее он делает важное замечание, что страдания, если их человек
принимает и терпит без ропота, содержат в себе ключ к приобретению радости и
любви к Богу.
Схиигумен Иоанн (Алексеев)Следуя размышлениям игумена Никона (Воробьева), можно прийти к мысли, что
скорбей можно избежать, причем это будет не трусость. Это лишь путь
бодрствования над душой, чтобы не допустить «греху проявиться допустить ни в
мыслях, ни в сердце, ни в теле», и непрестанной молитвы. Обращаясь к одной из
своих духовных чад, игумен Никон говорит: «Можешь этого достичь — не будет
тогда у тебя никаких скорбей, вернее, они утонут в духовной радости. А пока не
достигла этого, терпи и трудись»[34].
Итак, Господь, Который есть Любовь (1
Ин. 4:8), не дает терпеть выше сил человеку. И все, что человеку выпало
претерпеть и от чего пострадать, все это — по премудрому Промыслу Божиему для
пользы. Валаамский старец схиигумен
Иоанн (Алексеев) по этому поводу говорит следующее: «Господь попускает быть
скорбям соразмерно нашим силам, кто какие может понести». Но здесь важно, и это
отмечает схиигумен Иоанн, что в скорбях человек может обрести смирение. Почему
нужно смиренно принимать скорби — потому что «у нас есть какая-то
самонадеянность, что мы своими силами хотим преуспевать в духовной жизни, а в
скорбях-то и научаемся смирению, что наши усилия без Божией помощи не достигают
цели». И так как Бог… смиренным дает
благодать (Иак. 4:6),то «без смирительных случаев не смиришься»[35].
Пастырские советы в связи с трудом
перенесения страданий
Преподобный Макарий Египетский
советует, находясь в страданиях, не терять надежды, воспитывать ее, потому что,
если будет отчаяние, то в душу вводится грех и культивируется в ней, столбенеет
и цементирует ее в недоверии Богу. А если человек имеет непрестанную надежду на
Бога, то «зло как бы истончавается и воденеет в нем»[36].
О том, что во время страданий особенно важно не замыкаться в себе, но
искать помощи извне, пишет святитель
Игнатий (Брянчанинов): «Когда человек во время скорби своей обращает взоры
на кого-нибудь, с доверенностию простирает к нему руки, просит помощи: это
значит предполагает в нем духовную силу»[37].
То есть индикатор духовной силы — это способность с осознанием своего бессилия
обратиться за помощью к Источнику этой самой силы — Богу.
Святитель Феофана Затворник на
вопросы страдающих «за что?», «за какие грехи?» по-пастырски отвечает, что «лучше
всего не задаваться такими вопросами, ограничиваться одним…: буди воля Твоя…
самое мудрое — и самое успокоительное»[38].
Эта же мысль, но в другом ракурсе, представлена и у святителя Игнатия: «Влас
главы… не падает без воли Его! Иначе взирает мир на приключения с человеками, и
иначе Бог»[39].
Священник Александр Ельчанинов
в связи с этим говорил, что утешением может быть рассматривание страданий на
фоне «того мира», и «это и по существу единственная точка зрения верная»,
потому что если взять за данность, что единственный мир — материальный,
окружающий человека, то можно прийти к выводу, что «все в нем — сплошь
бессмыслица: разлука, болезни, страдания невинных, смерть». Однако это подлинно
осмысливается только лишь в «свете океана жизни невидимой, омывающей маленький
островок нашей земной жизни»[40]. Из этого можно сделать
следующий вывод: без воли Божией никакая скорбь не может приблизиться к
человеку, и если не понятно, почему то́ или иное случается, то необходимо не
пытаться в ограниченном мире понять неограниченный Промысл Божий,
распространяющийся в своей перспективе в вечности; и потому в скорбях необходимо
благодарить и славословить Бога, «непостижимого в путях Его, дивного во всех
делах Его»[41].
А в состоянии благодарности Богу за посланные страдания, по слову священника
Александра Ельчанинова, — человек, с самого момента принятия от Бога страданий
с благодарностью, может сразу войти из страданий «в такой мир и счастье, что
всем кругом него станет светло и радостно. Лишь бы пожелать этого — и Бог
пошлет»[42].
Индикатор духовной силы — это способность с
осознанием своего бессилия обратиться за помощью к Источнику этой самой силы —
Богу
Далее нужно обратить внимание на совет святителя Феофана Затворника пребывать «в воспоминании терпения
святых, и особенно мучеников. Сколько и как терпели?! И вообразить трудно. Да и
всем — многими скорбьми подобает внити в
Царствие Божие (Деян. 14:22). И то, что обетовано Господом, называется
венцом. Чего ради? Того ради, что туда нельзя взойти без страданий. Туда дорога
одна — крест, произвольный или непроизвольный»[43].
Таким образом, через смирение преодолеваются скорби.
Затрагивая тему страданий мучеников, нужно обозначить некоторые
принципиальные моменты. Во-первых, их страдания — это исполнение многочисленных
слов Христа о страданиях за Него. В том числе: Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно
злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах:
так гнали и пророков, бывших прежде вас (Мф. 5:11-12). Во-вторых, отличие
мучеников и святых от людей, вопрошающих «за что им это», в том, что первые
полностью осознают полезность страдания и их важнейшую цель — спасение. И
поэтому многие тысячи страдальцев добровольно терпели, будучи уверены, что с
ними утешающий Христос в страданиях, и после страданий также будет с ними, и
потому так легко шли на страдания[44]. И мученики это прекрасно
понимали, и в первых веках, и в другие времена, когда приходилось страдать за
веру, особенно же в XX
в.
Говоря об отношении к страданиям как к ниспосланным от Бога и принимаемым
человеком с благодарностью и смирением, священник
Александр Ельчанинов отмечает, что «наши трудности и горести, если мы их
несем добровольно (соглашаемся на них), питают и укрепляют душу, они
непосредственно превращаются в богатства духовные… это благодатный ветер,
надувающий паруса нашего духа»[45]. Такими «парусами»
двигались святые мученики по направлению к Богу.
Очевидна отрада мучеников в страданиях — в язвах Иисуса Христа. Ее искали
все святые, претерпевшие достойно все, что бы с ними ни приключалось (например,
разбойное нападение на преподобного Серафима Саровского). Об этом пишет святитель Игнатий (Брянчанинов):
христианин, хотя и страждет, и молчит, однако, этим своим крестом познает
Христа через изъятие наслаждений мирских, и из такой, казалось бы, несчастной
жизни, несчастной для человека, не знающего Христа. Из недр такой «смерти»
«возникает жизнь о Христе, находящая наслаждение в лишениях», так что с момента
осознания этого человек уже не живет мыслями о страдании как муке, не думает
«за что» и т. д. Но, напротив, он переселяется «мыслями, желаниями, надеждами
на Небо и ожидает с извещенною верою обетования свыше, обновления Духом Святым»[46].
Большая ошибка скорбящего — ожидать ответа извне,
от других
Неутешительно, но справедливо говорит святитель Игнатий, что «тогда
окончатся страдания, когда окончится жизнь: последнее стенание испустится с
последним вздохом»[47]. Хотя и здесь есть утешение
и совет: «Уготовьтесь на скорби — и скорби облегчатся; откажитесь от утешения,
и оно придет к тому, что считает себя его недостойным»[48].
Таким образом, отраду в страданиях можно искать в язвах Христа и в принятии
страданий как милостивого дара Бога для совершенствования.
Кроме того, святитель Игнатий говорит в очередном письме, что крест, или
скорби и страдания для христианина могут быть или венцом (как буквально крест,
на котором был распят апостол Андрей), или своего рода лествицей, то есть
средством, способствующим встать на путь к Богу (здесь святитель Игнатий
приводит пример благоразумного разбойника, висевшего на кресте). Таким образом,
«скорби — удел каждого последователя Христова»[49].
Главный же критерий принятия от Господа страданий, креста, — это, по
святителю Игнатию, «признание себя достойным посылаемых на нас скорбей»[50].
Святитель Игнатий также пишет: «Бог кого любит, тому непременно пошлет
скорби. Потому что без скорбей сердце не может умереть для земли и ожить для
Бога и вечности»[51] (Ср. ибо кого любит Господь, того наказывает и благоволит к тому, как отец к
сыну своему (Притч. 13:25).
Эту мысль, впервые высказанную в Книге Притч и развернутую в Послании
Апостола Павла к Евреям (Ибо Господь,
кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает. Если вы
терпите наказание, то Бог поступает с вами, как с сынами (Евр. 12:6-7),
цитирует и святитель Феофан Затворник,
и говорит, что подобные места Писания «научат, как смотреть на скорби,
утеснения, поношения»[52]. Призывая также благодарить
в скорбях, святитель Феофан вводит яркий образ: «Знаете, как закаливают
железные изделия? Окончив все в совершенстве, разжигают добела… и в холодную
воду»[53].
Митрополит Николай (Хаджиниколау)Далее необходимо привести важное размышление митрополита Николая (Хадзиниколау) об индивидуальности страданий.
Известно, что «двое родителей… могут произвести на свет абсолютно разных
детей. И насколько различаются наши лица, настолько, и даже еще более,
разнообразен внутренний мир человека»[54],
и поэтому у каждого человека свои вопрошания к Богу о смысле страданий, и в
каждом конкретном случае — они индивидуальные, и ответы также индивидуальны,
так что «если некто третий даст нам свой так называемый “правильный” ответ», он
может разрушить «разнообразие и индивидуальность наших собственных ответов —
священных ответов, которые для каждого из нас уготованы Богом»[55].
Таким образом, большая ошибка скорбящего — «ожидать ответа извне, от
других. Кто из мудрецов, кто из философов, кто из священников может
гарантировать правильность своих аргументов, знать ответ на столь личные наши
“почему”? Ответ может быть обнаружен только внутри нас самих». И подлинный
ответ может дать только Бог. Священник здесь лишь может помочь страдающему
разыскать этот ответ. Таким образом, ответ «есть дар Божий»[56].
Сам Христос на Кресте сказал: Боже
Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил? (Мф. 27:46). То есть, «Боже Мой,
почему Ты так поступил со Мной? Что Я Тебе сделал? Разве Я не Твой Сын?» Как
продолжает владыка Николай, «эти же благословенные «почему» исходили из уст
многострадального Иова или из-под пера сокрушенного Давида»[57].
Эти же слова говорят страждущие люди, надеясь, «что кто-то скажет… в ответ
ласковое слово»[58].
Однако, как далее говорит митрополит Николай, «на боль нельзя ответить
аргументами. И несправедливость, и смерть не поддаются логическому объяснению.
Эти проблемы разрешаются дуновением и дыханием, которые исходят от Бога. Они
разрешаются с помощью Духа Святого»[59].
Они «преодолеваются через смиренное принятие воли Божией, которая совершенно
истинна, но, как правило, в то же время совершенно непостижима»[60].
На боль нельзя ответить аргументами. И
несправедливость, и смерть не поддаются логическому объяснению
Любая попытка предложить решение вопросов «почему», «зачем» и т. д., по
мысли владыки Николая, — это человеческий суррогат, несправедливый по отношению
к человеку, «а незатянутая петля рационалистических ответов заманивает нас в
ловушку безысходности и усугубляет нашу драму». И, таким образом, главный совет
здесь от митрополита Николая следующий: «В диалоге с болью, несправедливостью и
смертью мы должны выйти за пределы человеческих критериев»[61].
Каждого человека ожидает ответ на вопрос о его страдании, но его
«придется дожидаться». Господь «допускает это испытание, чтобы дать нам
уникальную возможность», ведь если бы не было «распятия, не было бы и
воскресения… Бог предоставляет нам возможность. Нам же остается ее разглядеть и
достойно использовать»[62].
Хотя страдания — не задумка Бога, но следствие уклонения человека в
самоволие, в то же время Он, как совершенная любовь и полнота жизни, являет
величайшее чудо — это Его «сосуществование с болью, несправедливостью и
смертью. Вероятно, это и величайшая честь для каждого из нас — сосуществовать с
нашей собственной болью, не теряя надежды срастись с этими глубочайшими
“почему”, с внутренним смирением ожидать Бога в этих “несправедливостях”,
которые, как мы думаем, Он совершает по отношению к нам»[63].
И потому человек «должен осознать уникальность своего страдания — ведь во всей
Вселенной нет ничего подобного; никто не может лишить его этих страданий, никто
не может испытать их вместо него. Однако в том, как тот, кому дана эта судьба,
вынесет свое страдание, заключается уникальная возможность неповторимого
подвига»[64].
Скорби — показатель того, что человек не забыт у
Бога
Подводя итоги, нужно сказать, что скорби — показатель того, что человек
не забыт у Бога. Кроме того, они способствуют познанию благ Божиих, подаваемых
Христом. А также скорби приходят от Бога, и, хотя и связаны с проявлением зла в
мире, однако сами по себе — не зло, но для добра бывают. Также следует сказать,
что в правильном отношении к страданиям становится виден обман мира, его
несовершенство без Бога. Становится ясно, что Господь их попускает, чтобы дать
возможность человеку, проявив свободу, уйти с пути самовлюбленности и вернуться
к Творцу. И попускаются каждому — соразмерно и индивидуально, и путь выхода из
них для каждого — уникальный. Ко всему прочему нужно сказать, что страдания
дают временной отрезок для исправления и осознания жизненных промахов
В завершение можно привести утешительный призыв святителя Николая
Сербского: «Когда стеснят тебя черные тучи… искушений, страдания и болезни, не
отчаивайся, но скажи: за помощью и милостью обращаюсь к Тебе, Господи!»[65].
[1] Старец Ефрем Катунакский [Биография; перевод]. —
Козельск: Введенский ставропигиальный мужской монастырь Оптина пустынь, 2016. —
С. 217-218.
[2] Симфония по творениям святителя Василия Великого. —
М.: ДАРЪ, 2009. — С. 422.
[3]Феофан
Затворник, свт. Собрание писем. Т. 2. Укоренение в духовной жизни. — М.:
Правило веры, 2012. — С. 302.
[4] Пусть говорит Бог: Из
бесед греческих духовников / Сост., предисл. и пер. с новогреч. А. Ю.
Никифоровой. — М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2015. — С. 154.
[14]Софроний
(Сахаров), архим. Письма в Росиию. — Сергиев Посад: СТСЛ, 2010. — С. 116.
[15]Феофан
Затворник, свт. Собрание писем. Т. 3. Конкретное духовное руководство. О
молитве особо. Духовникам и благочинным монастырей, протоиереям — М.: Правило
веры, 2012. — С. 350.
[16] Творения святителя Игнатия епископа Кавказского и
Черноморского. Т. VII. Собрание писем. — М.:
Издательство Сретенского монастыря, 2003. — С. 270.
[17] Добротолюбие. Т. 1. — М.: Артос-Медиа, 2010. — С. 631.
[36] Цит. по: Основы
православной антропологии: Хрестоматия / Сост. и общая ред. Леонов В., прот. —
М.: Издательство Московской Патриархии Русской Православной Церкви, 2016. — С.
196.
[37] Творения святителя Игнатия епископа Кавказского и
Черноморского. Т. VII. Собрание писем. — М.:
Издательство Сретенского монастыря, 2003. — С. 202.
[38]Феофан
Затворник, свт. Собрание писем. Т. 2. Укоренение в духовной жизни. — М.:
Правило веры, 2012. — С. 230.
[39] Творения святителя Игнатия епископа Кавказского и
Черноморского. Т. VII. Собрание писем. — М.:
Издательство Сретенского монастыря, 2003. — С. 270.
[41] Творения святителя Игнатия епископа Кавказского и
Черноморского. Т. VII. Собрание писем. — М.:
Издательство Сретенского монастыря, 2003. — С. 270.
[43]Феофан
Затворник, свт. Собрание писем. Т. 3. Конкретное духовное руководство. О
молитве особо. Духовникам и благочинным монастырей, протоиереям — М.: Правило
веры, 2012. — С. 117.
[44]Исаак Сирин,
прп. Азбука духовная. — М., 2002. — С. 82-83.
[46] Творения святителя Игнатия епископа Кавказского и
Черноморского. Т. VII. Собрание писем. — М.:
Издательство Сретенского монастыря, 2003. — С. 280-281.
[54] Пусть говорит Бог: Из бесед греческих духовников /
Сост., предисл. и пер. с новогреч. А. Ю. Никифоровой. — М.: Изд-во Сретенского
монастыря, 2015. — С. 285.
[57] Пусть говорит Бог: Из бесед греческих духовников /
Сост., предисл. И пер. с новогреч. А. Ю. Никифоровой. — М.: Изд-во Сретенского
монастыря, 2015. — С. 284.
Об излечении страданий утешением: по текстам Священного Писания. Об осмыслении зла и страданий в мире. Часть 5
Если предыдущие статьи были посвящены страданиям, их видам и тому, почему они посылаются людям, то теперь мы поговорим о том, как скорби излечиваются утешением. Начнем с текстов Священного Писания и посмотрим, как они могут утешить страдающего и что говорится об утешении в Псалтири, Евангелии и посланиях апостолов.
