36
Часть 1, Часть 2
Что такое печаль
«Печаль» — общеславянское слово, образованное от слова «пе́ча» («забота»), восходящее к той же основе, что и «опека». Исчезнувшая ныне из языка «пе́ка» означала «жар, зной». «Печаль» буквально значит: «то, что жжет». Надо сказать, что у психически нездоровых людей бывает жжение в груди, которое является признаком их болезни.
Вот что пишет о печали преподобный Нил Сорский: «Немалый подвиг [предстоит] нам против духа печали (скорби), поскольку он ввергает душу в погибель и отчаяние. И если случится скорбь от людей, благодушно претерпевать [ее] подобает и за оскорбивших молиться… твердо зная, что не без Божия Промысла это с нами случается и все на пользу посылает нам Бог и для спасения душ наших; пусть в настоящее время и не кажется нам [это] полезным, но после откроется, что полезно так, как Бог устрояет, а не как мы хотим»[1].
В минуты печали все кажется непереносимым, плохим и ужасным, будто бы все покрывает черная мгла. Но когда это состояние проходит, тогда все хорошо, светло и можно справиться со всеми трудностями. Вроде бы ничего и не изменилось, а настроение души поменялось без каких- либо внешних причин. Это говорит о том, что все, что находило на душу, было диавольским обманом, диавольской ложью. В этом состоянии, когда душу обволокла печаль, нужно просто потерпеть: не делать никаких выводов и не принимать никаких решений. «Потому не подобает увлекаться человеческими помыслами, но всею душою надо веровать, что Всевидящее Божие око все видит, и без Его воли ничего не может случиться с нами, и посылает Он нам это по милости Своей, дабы мы, будучи испытаны в том и претерпев, были Им увенчаны. Ведь без искушений никогда никто увенчан не был»[2].
Мы с вами говорили о том, что скорбь есть путь к радости. Настоящая радость приходит после претерпения скорби; она испытывается скорбями. «Потому подобает за все это воссылать Господу благодарение как Подателю благ и Спасителю нашему. “Ибо уста, всегда благодарящие, получат благословение от Бога и в сердце благодарящее низойдет благодать”, — говорит святой Исаак. И охранять себя нужно от ропота на оскорбивших, поскольку он же говорит: “Все немощи человека сносит Бог, постоянно же ропщущего не терпит, но наказывает его”»[3].
Вы помните такие литературные образы, как ослик Иа-Иа в «Винни-Пухе», Ворчун в «Незнайке»? Надо стараться не быть похожими на этих персонажей. С такими людьми всегда тяжело жить рядом, они изводят сами себя и других.
Преподобный Никодим Святогорец говорит, что излишняя печаль о совершённом грехе тоже может быть неправильной: «Прегрешают те, которые почитают добродетелью чрезмерную печаль, бывающую у них после учинения греха, не разумея, что это происходит у них от гордости и самомнения, утверждающихся на том, что они слишком много надеются на себя и на силы свои»[4].
Чрезмерная печаль после совершённого греха является признаком гордости и самомнения. Например, мне кажется, что я достиг бесстрастия: я уже спокойно переношу, когда меня обижают, когда на моих лекциях спят, когда мне не аплодируют, когда приходит мало народу… И вдруг кто-то написал мне неприятную записку: «Что вы тут ерунду городите?» И вот я возмутился: «Как это так?!» И тогда я понял, что у меня все-таки еще есть тщеславие. Откуда это происходит? От гордости. Потому что я думал, что стал уже совершенным, но во мне проявилась страсть, которую, как мне казалось, я уже победил. Отсюда и появляется чрезмерная печаль, и опускаются руки. Происходит это от гордости и самомнения. Если ты согрешил, надо прежде всего перестать грешить. Нужно оплакать свой грех, но затем нужно вставать и идти дальше, а не валяться в слезах и не продолжать укорять себя и бичевать. Эта чрезмерная печаль тоже является грехом.
«Подобает же иметь нам скорбь полезную — о грехах, с надеждою благою на Бога в покаянии»[5]. Печаль полезная соединяется с верой в милосердие Божие. Слезы этой печали бывают радостными.
«Скорбь же, противоположную сей печали, скорбь, причиняемую нам от бесов, всячески нужно изгонять из сердца, как и другие злые страсти, изгонять молитвой и чтением, упразднять ее общением и беседами с людьми духовной жизни»[6]. Иногда бывают такие ситуации, когда необходимо с кем-то поделиться своей бедой. Святитель Василий Великий говорит, что иногда требуется более опытный человек, с которым можно побеседовать и через это получить облегчение от уныния. Пустынники селились друг от друга на расстоянии брошенного камня, чтобы в момент искушения можно было прийти друг ко другу, утешиться общением и отогнать уныние.
Вот какое определение печали дает святитель Игнатий (Брянчанинов): «Огорчение, тоска, отсечение надежды на Бога, сомнение в обетованиях Божиих, неблагодарение Богу за все случающееся, малодушие, нетерпеливость, несамоукорение, скорбь на ближнего (я бы сказал обида. — Еп. П.), ропот, отречение от креста, покушение сойти с него»[7].
Как бороться с печалью
Святитель Игнатий противополагает греховной страсти печали — добродетель блаженного плача. «Удивительно! Печаль заменить плачем?! Да я и так частенько распускаю нюни и со слезами жалуюсь на жизнь, когда нападает тоска. Какая же это добродетель?» — может быть, скажет кто-то из вас.
Блаженный плач — это не греховный плач от саможаления и безысходности. Как объясняет святитель Игнатий, блаженный плач происходит от ощущения «падения, общего всем человекам, и собственной нищеты душевной»[8].
В греховной печали человек не видит истинной причины своих несчастий, не считает себя виноватым в своих бедах, обвиняет других, не видит возможности выйти из этого состояния. Старается отвлечься, утешиться греховными наслаждениями и впадает в еще бо́льшую печаль. Душа как бы умирает. Апостол Павел пишет, что печаль мирская производит смерть, а печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению (ср.: 2 Кор. 7:10).
Вспомним заповеди блаженства: вторая заповедь после «нищеты духовной» — блаженны плачущие, ибо они утешатся (Мф. 5:4).
Плач поможет нам избавиться от греховной печали, но только это должен быть плач очищающий, облегчающий душу; плач не от уныния или безысходности, а плач перед Богом. Когда человек плачет, замыкаясь в себе, или плачет, желая вызвать жалость у других, это не поможет справиться с греховной страстью уныния. Мы обязательно должны плакать с покаянием перед Богом, плакать Богу, прося Его о помощи.
Осознание себя первым грешником — начало всего. Даже если мы не сможем научиться никакой другой добродетели, это осознание дает надежду на спасение; авва Дорофей говорит, что спастись можно одним смирением[9]. Труды укорачивают путь, а смирение само по себе уже является началом спасения. Но смирение искреннее. Смирение должно быть не на словах, не в интонации голоса, а в том, чтобы благодушно терпеть те скорби, которые у тебя есть, и считать себя достойным их.
Плач о грехах радостен, когда есть упование на милость Божию.
Блаженный плач, объясняет святитель Игнатий (Брянчанинов), это есть «сетование о грехах. Плач ума. Болезненное сокрушение сердца. Прозябающие от них легкость совести, благодатное утешение и радование. Надежда на милосердие Божие. Благодарение Богу в скорбях, покорное их переношение от зрения множества грехов своих. Готовность терпеть. Очищение ума. Облегчение от страстей. Умерщвление миру. Желание молитвы, уединения, послушания, смирения, исповедания грехов своих»[10].
Преподобный Амвросий Оптинский говорил: «Скука — унынию внука, а лености — дочь. Чтобы прогнать ее прочь, в деле потрудись, в молитве не ленись, тогда и скука пройдет, и усердие придет. А если к сему терпения и смирения прибавишь, то от многих зол себя избавишь»[11].
Фрагмент из книги "Где начинается святость? Греховные страсти в человеке и борьба с ними"
под авторством епископа Пантелеимона (Шатова), протоиерея Вадима Леонова,
протоиерея Андрея Овчинникова, протоиерея Андрея Рахновского
[1] Нил Сорский, прп. Пятый помысел, печали // О восьми страстных помыслах.
[2] Нил Сорский, прп. Пятый помысел, печали.
[3] Там же.
[4] Никодим Святогорец, прп. Невидимая брань. Ч. 1. Гл. 5.
[5] Нил Сорский, прп. Пятый помысел, печали.
[6] Там же.
[7] Игнатий (Брянчанинов), свт. Восемь главных страстей с их подразделениями и отраслями // Аскетические опыты. Т. 1.
[8] Он же. О добродетелях, противоположных осьми главным греховным страстям // Аскетические опыты. Т. 1.
[9] См.: Дорофей, авва, прп. Поучение 2: О смиренномудрии.
[10] Игнатий (Брянчанинов), свт. О добродетелях, противоположных осьми главным греховным страстям.
[11] Избранные изречения старца Амвросия // Иоанн (Маслов), архим. Преподобный Амвросий Оптинский и его эпистолярное наследие. М., 1993. С. 178.