3458
В современной практике амвон располагается прямо перед царскими вратами, являясь центральной частью солеи. Священник, исходя из алтаря для произнесения заамвонной молитвы, спускается с амвона и встает перед ним, оказываясь в храмовом пространстве, наряду с молящимися. Этим действом подчеркивается соборность молитвы, в которой священник приносит прошение о полноте Церкви, о воинстве и всех, кто любит благолепие дома Божия[2]. По устоявшейся традиции Русской Православной Церкви эта молитва становится первой, гласно произносимой священником после его рукоположения, в знак того, что он берет на себя обязательство молить Бога о многих людях.
Приводим церковнославянский текст молитвы:
Благословляяй благословящия Тя, Господи, и освящаяй на Тя уповающия, спаси люди Твоя и благослови достояние Твое, исполнение Церкве Твоея сохрани, освяти любящия благолепие дому Твоего: Ты тех возпрослави Божественною Твоею силою, и не остави нас, уповающих на Тя. Мир мирови Твоему даруй, церквам Твоим, священником, воинству и всем людем Твоим. Яко всякое даяние благо, и всяк дар совершен свыше есть, сходяй от Тебе Отца Светов, и Тебе славу, и благодарение, и поклонение возсылаем, Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне и присно, и во веки веков. Аминь[3].
В первом предложении трижды употребляются разные формы глагола благословити: благословляяй и благословящия — действительные причастия настоящего времени, благослови — глагол в повелительном наклонении.
Вместе с благословением молящиеся призывают Бога сохранить исполнения Церкви Своея. В греческом языке слово πλήρωμα — исполнение — имеет несколько значений: «наполнение, полнота, команда, экипаж корабля»[4]. Церковь же призвана быть кораблем спасения в бушующем житейском море, а духовенство и народ являются командой этого непотопляемого до скончания века судна, потому как кормчий его – Сам Христос[5].
Заамвонная молитва в значительной степени повторяет молитву второго антифона, негласно произносимую священником в начале Божественной Литургии. По сути, эта молитва является выдержкой из молитвы антифонной, а существенным различием между ними является присутствие обширных прошений в заамвонной и разные конечные возгласы.
Таким образом, благословение Господне призывается на молящихся на период совершения службы, а после ее окончания прошения повторяются уже в рассматриваемой нами молитве, чтобы испросить благодать у Бога и на последующее время.
Возпрославить Божественною силою просит собор молящихся. Глагол возпрославить образован от глагола прославити — «воздать славу, хвалу» Это редко встречающаяся форма[6]. Так, церковнославянский подкорпус Национального корпуса русского языка фиксирует 7 текстов и 10 примеров. Божественная сила послана от Господа для совлечения с себя ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях (Еф. 4: 22), и облечения в нового, созданного по Богу, в праведности и святости истины (Еф. 4:24).
Мир мирови, испрашиваемый далее, на церковнославянском выглядит как ми́ръ мі́рови, где первое слово с восьмеричным и означает «отсутствие вражды, доброжелательство, покой», а с i десятеричным имеет значение «вселенная, род человеческий»[7]. Так, у Бога есть то, что называется мир душевный, и молящиеся просят даровать таковой всему миру.
После прошения о всем мире в целом, в молитве перечисляются церкви Божии на всех континентах, священники, служащие в них, воинства православные и все люди, частью Тела Христова являющиеся. Кратко, в иерархичном порядке названы все члены Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви, иерархия которой, согласно св. Дионисию Ареопагиту, является продолжением небесной иерархии[8]. Христос, являющийся Наставником в изъяснении всякой иерархии, направляет каждый чин к возможному Богоподражанию, определяемому его достоинством[9].
Прп. Никодим Святогорец указывает, что под Светами понимали ангельские Силы или просвещенных Святым Духом людей[11]. Такое толкование вновь объединяет представителей земной иерархии с их небесными предшественниками.
Если Господь ниспосылает людям Свои дары, то они, в свою очередь, возсылают Ему славу, благодарение и поклонение. Бог не нуждается в прославлении человеческом, но распространять славу Божию руками, словами или добрыми делами обязаны все христиане, каждый в меру своих сил и возможностей[12]. Благодарение Бога также должно быть присуще всем людям по слову апостола Павла: Всегда радуйтесь, непрестанно молитесь, за все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе (1Фес. 16-18).
То есть, прославляя Бога, человек и для себя испрашивает блага, ведь благодарное сердце никогда ни в чем не нуждается[13].
Итак, заамвонная молитва, являясь завершительной молитвой Божественной Литургии, как бы подводит итог соборному молитвенному деланию в храме Божием. Имея характер обобщения, молитва несет в себе благословение, прошение, благодарение, поклонение Богу, в это же время призывая молящихся и в дальнейшем не забывать о своем христианском предназначении.
Священник Андрей Кичайкин
Следите за новостями и публикациями студенческого проекта «Всегда живой церковнославянский»
[1] Слуцкий А. С. Заамвонная молитва // Православная энциклопедия. Т. 19. М., 2008. С. 426.
[2] Служебник. Свято-Елизаветинский монастырь. Минск, 2016. С. 184.
[3] Служебник. Свято-Елизаветинский монастырь. Минск, 2016 г. С. 185.
[4] Lampe G. W. H. A Patristic Greek Lexicon. Oxford, 1961. P. 1094.
[5] Анагностопулос C. Беседы о литургической жизни Церкви// https://azbyka.ru/otechnik/Pravoslavnoe_Bogosluzhenie/besedy-o-liturgicheskoj-zhizni-tserkvi/2_12 (дата обращения: 1.11.2023).
[6] Словарь русского языка XI-XVII вв. Вып. 20. М.: Наука, 1995. С. 221.
[7] Маршева Л. И. Орфография церковнославянского языка. Теоретический очерк. Упражнения. М., 2009. С. 9.
[8] Дионисий Ареопагит. О небесной иерархии. М., 1898. С. 14.
[9] Там же. С. 15
[10] Там же. С. 3
[11] Никодим Святогорец, прп. Толкование на послание апостола Иакова // https://bible.optina.ru/new:iak:01:16#prp_nikodim_svjatogorec (дата обращения: 1.11.2023).
[12] Иоанн Кронштадтский, прав. Моя жизнь во Христе. СПб., 2002. С. 94.
[13] Старец протоиерей Николай Гурьянов. Жизнеописание, воспоминания, письма. СПб., 2011. С. 109.