Георгий Боеш 6975
Грехопадение прародителей нанесло непоправимый урон духовному здоровью человеческой природы, кардинально изменив направление ее развития от стремления к обожению — к греховной «удобопреклонности». Праведный гнев (θυμός или проявление его силы ὀργὴ) превратился в гнев против ближнего, а также приобрел греховные формы: влечения к псевдоблагам и, самую ужасную, — ненависти к Богу.
Содержание:
Согласно учению святых отцов, естественным для человека является только гнев на страсти, то есть направленный против демонов и грехов. Такой гнев защищает душу человека от всего, что может ей навредить — он подобен иммунной системе в организме человека: без него невозможно соблюдение души в чистоте. И именно о таком гневе говорится в Священном Писании: «Гневайтесь и не согрешайте» (Еф. 4:26).
Грехопадение исказило естественное состояние человека, и бывшие до этого душевные силы трансформировались, приняв греховное выражение (противоестественное). Соотношение и взаимное соподчинение душевных сил также существенно изменились: желательная и раздражительная перестали находиться в подчинении ума (духа), причем первая стала проявляться в «неразумной любви» (похоти), а последняя — в «неразборчивой ненависти»[1]. Разрушение изначального природного взаимодействия души и ума стало реакцией Бога в ответ на нарушение заповеди послушания, о чем пишет преподобный Макарий Великий[2].
В результате грехопадения три естественные силы души породили в ней множество страстей. Святые отцы традиционно выделяют восемь[3] главных страстей, возникших в человеке после грехопадения. Однако эта классификация не является единственной[4], а многочисленные разночтения между святыми отцами объясняются разными взглядами на степень духовной опасности различных страстей.
С целью терминологической и системной универсальности в настоящем исследовании принята за основу классическая, восточно-христианская, восьмичастная система страстей, где гнев традиционно стоит на пятом месте рядом с печалью унынием, предшествуют ему — чревоугодие, блуд и сребролюбие, а следуют за ним — тщеславие и гордость[5].
В свою очередь упомянутые восемь страстей в святоотеческой литературе делятся еще на телесные и душевные. Так, Григорий Синаит «к первым относит скорбные и греховные страсти, а душевные он разделяет на: раздражительные, похотные, и мысленные»[6]. Такого же деления придерживается и преподобный Максим Исповедник[7].
Раздражительная сила души, искаженная в результате изменения внутренней природы человека, начала действовать в страстной и греховной форме. Епископ Варнава (Беляев) в числе грехов, происходящих от этой силы, называет зависть, вражду, злословие «и прочее до убийства включительно»[8].
Извращенное направление энергии θυμός приводит к потере разумом контроля над ней, что в свою очередь выражается в беспорядочном хаотичном движении раздражительной силы[9]. Однако при подвластности уму, являющемуся, по учению Немезия Эмесского, «охранной стражей» θυμός[10], эта сила служит эмоциональным инструментом для реакции на разделение добра и зла, различие которого признается высшей способностью ума. Действие раздражительной силы проявляется в рвении к добру и пламенной «ненависти, отвращении ко злу»[11]. Благодаря ей, человек ощущает рвение к добродетели, мужество и твердость в борьбе со злом»[12]».
Страсть гнева возникает из естественной раздражительной силы души под влиянием внешних, либо внутренних причин. О естественном происхождении сердечной силы души писал преподобный Евагрий Понтийский, называя ее яростной силой и подчеркивая ее онтологическую склонность «бороться за какое-либо наслаждение», главным из которых является истинное блаженство[13].
Но первоначальное стремление естественной ревности «по Богу» трансформировалось в ревность (т.е. гнев) людей против друг друга, зависть и ложь; природная гневная реакция на грех стала проявляться в негодовании на «ближнего из-за всяких вещей, ненужных и бесполезных»[14].
Естественный гнев человека и раздражительная сила души
Возвращаясь к более подробному рассмотрению θυμός в естественном проявлении потомков Адама, необходимо указать на причины и цели его действия. Согласно Ж.-К. Ларше, благодаря этой способности души, человек, преодолевая греховные страсти и бесовские искушения, сохраняет себя «на пути единства с Богом»[15].
Действие θυμός проявляется:
· в возбуждении душевной (сердечной) энергии;
· во вдохновении разума и воли против греха, искушений;
· в ревности по Боге[16].
При этом, по замечанию С.В. Зарина, настоящее проявление раздражительной силы «в соответствии с своим чином» возможно у стремящегося к спасению человека через «регулирующее» воздействие разума, контролирующего и направляющего эту энергию к противодействию греховным помыслам и искушениям[17]. Поэтому «разумная душа действует согласно природе, когда ее раздражительная часть сражается за добродетель»[18]. Блж. Диадох Фотикийский определяет естественный гнев разумным ἀοργήτῳϑυμῷ, т.е. подчиняющимся уму[19], а преподобный Исидор Пелусиот — справедливым ὀργίζεσϑεμὲνδικαίως[20]. Тот же блж. Диадох пишет, что гнев дан человеческому естеству создавшим его Богом (τῇφύσειἡμῶντὸνσώφροναΘυμόνπαρὰτοῦκτίσαντοςἡμᾶςΘεοῦπαρασχεϑῆναι) и утверждает о полном отсутствии зла в природе, потому что «ничего злого не сотворил Бог». Основываясь на этой позиции Диадоха, К.Д. Попов заключает, что ϑυμός, являющийся неотъемлемой частью природного состояния человека, не имеет никакого греховного злого оттенка, а поэтому добродетельным может считаться его «благоразумное» действие[21].
Направление ума происходит в человеке также через раздражительную силу, которая упорядочивает его и, как пишет преподобный Максим Исповедник, ум «посредством агрессивности» становится «как некая тетива»[22].
О положительном проявлении праведного гнева рассуждает преподобный Иоанн Кассиан, который говорит о пользе «насаждения» Богом в человеке эмоциональных движений «со спасительной целью», чтобы θυμός возбуждал сердечную энергию против греха[23]. Праведное «сообразное природе» состояние θυμός — основа духовной борьбы человека, благодаря которой сохраняется чистота души и, как пишет преподобный Исаия Отшельник, «без гнева не было бы никакой чистоты в человеке, если бы он не разъярялся против всего того, что сеет в нем враг»[24].
Действие раздражительной силы души заключается в противлении «исполнению похотливых вожделений» и признается естественной преподобными Варсонофием и Иоанном: «Она не требует врачевания, как здравая»[25]. Тождественно рассуждает преподобный Евагрий Понтийский, характеризуя благую θυμός как способность праведной души «уничтожать дурные помыслы» и бороться с «ненавистью» против бесов[26]. Ж.-К. Ларше выделяет две функции праведного гнева: противостояние греху и всем возможным страстям и борьба за получение и сохранение духовного наслаждения[27].
Святоотеческая мысль определяет полезность проявления раздражительной силы особенно в молитве, во время которой человеку необходимо отвергнуть все приходящие помыслы, а инструментом к этой борьбе служит именно θυμός. Преподобный Евагрий Понтийский пишет о действии во время искушений: «Не молись, не обратив прежде в гневе несколько слов к тому, что тебя охватывает. Если ты обратишься к помыслам с гневом, ты смутишь и рассеешь внушаемые врагом картины»[28].
Другой формой проявления раздражительной силы является ревность по Боге и нетерпимость к внешним нарушениям кем-либо Его онтологических законов мироздания.
В естественном «целомудренном» состоянии θυμός может действовать только лишь при руководстве человека принципом «богоподобия», выражающемся в осознанном движении по пути любви к Богу и ближнему. Тогда для человека станут невыносимо тягостными, даже нестерпимыми, болезненными окружающие его в жизни любые нарушения воли Божией как в собственной жизни, так и в жизни других людей.
Становясь свидетелем подобных греховных проявлений (или же находя в себе их начатки), человек настолько живо ощущает в себе действие θυμός, что «как бы огнем охватывается живою и интенсивною ревностью о Боге»[29]. Достаточно вспомнить изгнание Спасителем торговцев из Иерусалимского храма (Ин. 2:15) или исцеление сухорукого человека в синагоге, когда Иисус Христос «с гневом» и «скорбя об ожесточении сердец» фарисеев (Мк. 3:4-5) посмотрел на последних. Именно ревность, как естественное проявление θυμός, стала реакцией Спасителя на беззакония нечестивых книжников и их «ожесточение» к Богу и людям, т.е. потерю любви.
Напомним, что святыми отцами используется особый термин для определения движений раздражительной силы θυμός души — ὀργὴ, который в литературе употребляется в значении: 1. естественной добродетельной силы или 2. действия греховной страсти. Часто он используется как синоним θυμός, однако, согласно С.М. Зарину, именно ὀργὴ есть «устойчиво возбужденное напряженное состояние человеческого духа», которое в своих природных свойствах не имеет никакой склонности к добру или злу, а всецело зависит от направления воли[30]. В настоящей статье ὀργὴ будет рассмотрен в его положительном значении.
Общая система развития напряжения духа ὀργὴ соответствует его источнику — раздражительной силе, которая использует рождающееся праведное возбуждение «против оскорбителей» славы Божией. Поэтому объектами, против которых возникает ὀργὴ, становятся:
· грех во всех его проявлениях (в первую очередь проявляющийся в страстях) и
· дьявольские силы, «возбудители греха», вводящие человека в зависимость от него[31].
Отличительными качествами действий ὀργὴ святые отцы называют благоразумие и справедливость[32]. Отлично от многих отцов мнение блаженного Диадоха Фотикийского, для которого правда Божия не может защищаться ὀργή, а только ἀόργητοςϑυμός— гневом без оттенка ненависти. Подобный взгляд объясняется тем, что в его понимании ὀργή— это завершенное внешним действием эмоциональное движение θυμός, а потому характеризующееся страстным греховным характером[33].
Действие возбужденного духа ὀργὴ человека происходит с целью «исправления ближнего» и носит исключительно «педагогическо-исправительный» характер в деле «воспитания христианских добродетелей»[34], поэтому называется «попечительностью» κηδεμονια[35]. Святитель Василий Великий символически сравнивает характер проявлений ὀργὴ с действием горького неприятного лекарства, которое однако крайне необходимо для исправления здоровья болящего[36]. «Высшие цели» действия ὀργὴ определяются разумом, в подчинении которому пребывает сердечное напряжение. Следовательно, при устранении каких-либо греховных «возбудителей» это напряжение в человеке утихает.
Имея своей целью «исправление ближнего» и ревность о Божественном законе, возбужденный дух проявляется в следующих психических действиях: добром негодовании, скорби о грешном человеке[37]. О влиянии естественного гнева на духовную жизнь человека святитель Василий Великий писал так: «Гнев в жизни человека, управляемый разумом, споборствует против греха, сообщает душе силу к прекрасным предприятиям, а также может из слабой и весьма изнеженной души сделать ее мужественной и суровой в борьбе со страстями»[38]. Продолжая эту мысль, преподобный Иоанн Лествичник отмечал естественный (онтологический) характер присутствующей в человеке силы θυμός, которая должна действовать против «древнего онаго змия», но вследствие грехопадения и порочности обращена «против ближнего»[39].
Противоестественный гнев человека
Неспособность человека обращать агрессию раздражительной силы θυμός души против греха и искушений называется «нечистой» и «больной» способностью[40]. Согласно святоотеческой традиции, выделяются следующие основные греховные движения этой силы:
1. влечение к псевдо благам и наслаждениям,
2. ненависть к людям, злоба (μηνις), памятозлобие (μνησικακια),
3. ненависть к Богу.
У преподобного Иоанна Дамаскина встречается также трехчастная система видов гнева, различаемая по степени его интенсивности и заимствованная из учения Немезия Эмесского: ὀργή, χολή (вспыльчивость), μῆνις (злопамятство) и κότος (мстительность)[41]. Беспорядочное состояние θυμός А. Позов называет психофизиологической основой «раздражительности и гнева»[42].
1. Итак, если говорить о гневе в контексте влечения к наслаждениям, то надо сказать, что эмоциональное движение, направленное не согласно природному «дару» Божию, в искаженной форме влечет ум человека к чувственным иллюзорным благам. Причем действия θυμός извращают подчинение сил души разуму, овладевают им и направляют в сторону от Бога. Раздражительность называется «метасхематизированной функцией чувствительной части» θυμός, сильно зависимой от колебаний ума. Подверженная страстному влиянию ума, θυμός трансформируется, приобретая форму раздражительности[43].
Прежде всего онтологическая основа раздражительной силы «биться за наслаждение каким бы оно ни было» может быть реализована в двух противоположных друг другу направлениях: греховном или добродетельном[44]. Являясь «помогающей» стороной, раздражительная сила действует только с тем направлением, которое «человек дает двум другим основным силам своей души» — разумной и желательной[45]. Думается, что именно этот аспект впоследствии имеет определяющее значение при духовном врачевании искаженного θυμός.
Многие святые отцы подчеркивают глубокую внутреннюю связь между агрессивностью, желанием греховного наслаждения и стремлением к удовольствиям. Так, преподобный авва Дорофей видит причину искаженного гневного состояния в особенной любви к удовольствию (сластолюбию)[46]. Увлекаясь чувственными удовольствиями, раздражительная сила действует в противоположном своему онтологическому предназначению направлении и стремится их во что бы то ни стало достичь и удержать[47]. «Всякий раз, как мы захотим какой-либо вещи и что-то нам воспрепятствует, мы гневаемся против него, как оскорбленные», — замечает преподобный Иоанн Дамаскин[48].
2. Далее, говоря о гневе в связи с ненавистью к ближним, отметим, что, сталкиваясь с препятствиями на пути к псевдонаслаждениям, испытывая физическую, психологическую и моральную боль, человек стремится избежать этого страдания, извращая раздражительную силу и направляя ее против «себе подобных в той степени, в какой он видит в них либо препятствия… либо источник страданий, связанных с эгоистической любовью»[49]. Преподобный Евагрий Понтийский замечает, что бесы, уловившие волю и разум человека, направляют его раздражительную силу, стремящуюся к поиску греховных наслаждений, «противоестественным образом бороться с людьми»[50]. «Не извращай употребление раздражительной силы до того, чтобы против естества раздражаться на брата своего», — советует авва[51]. О греховном движении θυμός «против ближнего» пишет и преподобный Иоанн Лествичник[52]. Противоестественная ненависть обращается против ближних, «заставляет нас ненавидеть и презирать» их, как замечает преподобный Исаия[53].
Противоестественная (παρὰφύσιν) ненависть к людям, являющаяся действием бесов в человеке, является самым распространенным проявлением гнева у современных людей. Этот тип энергии ὀργὴС.М. Зарин называет «худшим», подпадшим под влияние греховных страстей[54]. Интересно заметить, что данная преподобным Марком Подвижником характеристика страсти «неразумная» отражает глубинный аксиологический смысл гнева — влияние на нее греховных страстей, а не разума[55]. Именно это страстное главенство над ὀργὴ делает раздражительную энергию «противоестественной», вводит ее в «ряд других порочных страстей»[56].
Поле действия этого вида противоестественного ὀργὴ невероятно широко: от раздражения на собственные жизненные неудачи до необоснованных претензий к окружающим человека людям. Стремясь обезопасить собственные эгоистические взгляды, решения и свое мнение, человек действует, исходя из искаженного стремления личной безопасности[57].
Эгоистичное стремление к защите собственного мнения, доходящее до бешенства, всецело овладевает человеком, так что после эмоционального взрыва наступает ослабление и упадок душевных сил, состояние печали и уныния. Именно об этом пишет преподобный Иоанн Кассиан Римлянин, ставящий в зависимость от гнева страсть печали (уныния)[58].
3. Наконец, ненависть к Богу является третьей и самой тяжкой стороной противоестественного движения θυμός, абсолютно «безумной» с точки зрения Ж.-К. Ларше[59].
Среди святых отцов отсутствует единство в обозначении этого характера гнева: одни называют его общим термином θυμός, другие конкретизирует до греховного возбуждения ὀργὴ. Если борьба против «обидчиков» Бога и Его законов служит логичным природным выражением раздражения, то его использование против Бога — совершенно противоположное применение, разрушающее душу сильнее других. Преподобный Варсонофий Великий отмечает, что это движение гнева является прямым действием диавола, который стремится полностью уподобить себе попавшего в его власть человека и вкладывает в него извращенную ненависть, «которая ненавидит благо и Самого Бога»[60].
Чтец Гергий Боеш
Ключевые слова: гнев, страсть, святые отцы, раздражительная сила души, грехопадение, обожение
[1] Ларше Ж.-К. Исцеление духовных болезней. Введение в аскетическую традицию Православной Церкви. — Сергиев Посад: Издательство МДА, 2018. — С. 116, 49.
[2] Макарий Египетский, прп. Творения / под ред. проф. А.И. Сидорова. — М.: Паломник, 2001. — С. 404.
[3] Евагрий Понтийский, прп. Аскетические и богословские творения / пер. с др.-греч., вступ. статья и комм. А.И. Сидорова. — М.: Мартис, 1994. — С. 96; Нил Синайский, прп. О восьми духах зла // Добротолюбие: в 5-и т. — Т. II. — Paris: YMCA–PRESS, 1988. — С. 229; Иоанн Кассиан Римлянин, прп. Писания. — Сергиев Посад: Свято-Троицкая Сергиева лавра, РФМ, 1993. — С. 240; Шиманский Г. И. Учение святых отцов и подвижников Православной Церкви о борьбе с главными греховными страстями и о добродетелях. — М.: Издательство Сретенского монастыря, 2006. — С. 135; Шпидлик Т. Духовная традиция Восточного христианства. — М.: Паолине, 2000. — С. 295.
[4] Шиманский Г. И. Учение святых отцов и подвижников Православной Церкви о борьбе с главными греховными страстями и о добродетелях. — М.: Издательство Сретенского монастыря, 2006. — С. 135; Шпидлик Т. Духовная традиция Восточного христианства. — М.: Паолине, 2000. — С. 295.
[5] Евагрий Понтийский, прп. Аскетические и богословские творения / пер. с др.-греч., вступ. статья и комм. А.И. Сидорова. — М.: Мартис, 1994. — С. 96.
[6] Позов А. Основы древнецерковной антропологии: в 2-х т. — Т. I: Сын человеческий. — СПб: Издательство СПбГУ, 2008. — С. 445.
[7] Там же. С. 445.
[8] Варнава (Беляев), еп. Основы искусства святости. Опыт изложения православной аскетики: в 4-х т. — Т. II. — Нижний Новгород, Братство во имя святого князя Александра Невского, 1997. — С. 304; Исаия Отшельник, прп. Духовно-нравственные слова. — Сергиев Посад: СТСЛ, 2011. — С. 15.
[9] Зарин С.М. Аскетизм по православно-христианскому учению. — К.: Общество любителей православной литературы; издательство им. святителя Льва, папы Римского, 2006. — С. 278.
[10] Немезий Эмесский. О природе человека / Пер. с греч. Ф.С. Владимирского. Сост., послесл., общ. ред. М.Л. Хорькова. —М.: Изд-во Канон+, 1998. — С. 89.
[11] Зарин С.М. Аскетизм по православно-христианскому учению. — К.: Общество любителей православной литературы; издательство им. святителя Льва, папы Римского, 2006. — С. 279.
[12] Там же. С. 280; Симеон Новый Богослов, прп. Творения: в 2-х т. — Т. II. — М.: Типо-Литография И. Ефимова, 1890. — С. 204.
[13] Евагрий Понтийский, прп. Аскетические и богословские творения / пер. с др.-греч., вступ. статья и комм. А.И. Сидорова. — М.: Мартис, 1994. — С. 100; Зарин С.М. Аскетизм по православно-христианскому учению. — К.: Общество любителей православной литературы; издательство им. святителя Льва, папы Римского, 2006. — C. 283.
[14] Исаия, прп. Слово второе. О законе естественном // Добротолюбие: в 5-и т. — Т. I. — Paris: YMCA–PRESS, 1988. — С. 284.
[15] Ларше Ж.-К. Исцеление духовных болезней. Введение в аскетическую традицию Православной Церкви. — Сергиев Посад: Издательство МДА, 2018. — С. 77.
[16] Зарин С.М. Аскетизм по православно-христианскому учению. — К.: Общество любителей православной литературы; издательство им. святителя Льва, папы Римского, 2006. — С. 280.
[17] Там же.
[18] Евагрий Понтийский, прп. Аскетические и богословские творения / пер. с др.-греч., вступ. статья и комм. А.И. Сидорова. — М.: Мартис, 1994. — С. 109.
[19] Попов К.Д. Блаженный Диадох (V века), еп. Фотики Древнего Эпира, и его творения: в 2-х т. — Т. 1. — К.: Типография И.И. Горбунова, 1903. — С. 27.
[20] Исидор Пелусиот, прп. Творения. — Т. I. — М.: Типография В. Готье, 1860. — С. 35.
[21] Попов К.Д. Блаженный Диадох (V века), еп. Фотики Древнего Эпира, и его творения: в 2-х т. — Т. 1. — К.: Типография И.И. Горбунова, 1903. — С. 315, 316, 318.
[22] Максим Исповедник, прп. Избранные творения / пер., вступ. ст., коммент. и прил. А.И. Сидорова. — М.: Паломник, 2004. — С. 366.
[23] Иоанн Кассиан Римлянин, прп. Писания. — Сергиев Посад: Свято-Троицкая Сергиева лавра: РФМ, 1993. — С. 85.
[24] Игнатий (Брянчанинов), свт. Авва Исаия // Полное собрание творений. — Т. VI. Отечник. — М.: 2004. — С. 153.
[25] Варсонофий Великий, Иоанн пророк, прп. Руководство к духовной жизни в ответах на вопрошения учеников. — М.: Сибирская благозвонница, 2013. — С. 266.
[26] Евагрий Понтийский, прп. Аскетические и богословские творения / пер. с др.-греч., вступ. статья и комм. А.И. Сидорова. — М.: Мартис, 1994. — С. 100, 120.
[27] Ларше Ж.-К. Исцеление духовных болезней. Введение в аскетическую традицию Православной Церкви. — Сергиев Посад: Издательство МДА, 2018. — С. 76, 79.
[28] Евагрий Понтийский, прп. Аскетические и богословские творения / пер. с др.-греч., вступ. статья и комм. А.И. Сидорова. — М.: Мартис, 1994. — С. 103.
[29] Зарин С.М. Аскетизм по православно-христианскому учению. — К.: Общество любителей православной литературы; издательство им. святителя Льва, папы Римского, 2006. — С. 280.
[30] Там же.
[31] Там же.
[32] Там же. С. 281.
[33] Попов К.Д. Блаженный Диадох (V века), еп. Фотики Древнего Эпира, и его творения: в 2-х т. — Т. 1. — К.: Типография И.И. Горбунова, 1903. — С. 326.
[34] Зарин С.М. Аскетизм по православно-христианскому учению. — К.: Общество любителей православной литературы; издательство им. святителя Льва, папы Римского, 2006. — С. 282.
[35] Там же.
[36]Василий (Кривошеин), архиеп. Проблема познаваемости Бога. — М.: Сибирская благозвонница, 2008. — С. 961.
[37] Зарин С.М. Аскетизм по православно-христианскому учению. — К.: Общество любителей православной литературы; издательство им. святителя Льва, папы Римского, 2006. — С. 281.
[38] Василий (Кривошеин), архиеп. Проблема познаваемости Бога. — М.: Сибирская благозвонница, 2008. — С. 961.
[39] Иоанн Лествичник, прп. Лествица, возводящая на небо. — М.: Издательство Сретенского монастыря, 2013. — С. 350.
[40] Евагрий Понтийский, прп. Аскетические и богословские творения / пер. с др.-греч., вступ. статья и комм. А.И. Сидорова. — М.: Мартис, 1994. — С. 122.
[41] Иоанн Дамаскин, прп. Источник знания. — М.: Индрик, 2002. — C. 213.
[42] Позов А. Основы древнецерковной антропологии: в 2-х т. — Т. I: Сын человеческий. — СПб: Издательство СПбГУ, 2008. — С. 453.
[43] Там же.
[44] Евагрий Понтийский, прп. Аскетические и богословские творения / пер. с др.-греч., вступ. статья и комм. А.И. Сидорова. — М.: Мартис, 1994. — С. 100.
[45] Ларше Ж.-К. Исцеление духовных болезней. Введение в аскетическую традицию Православной Церкви. — Сергиев Посад: Издательство МДА, 2018. — С. 82.
[46] Авва Дорофей, прп. Душеполезные поучения // Аскетика. — Т. 1. — М.: Сибирская благозвонница, 2008. — С. 74.
[47] Ларше Ж.-К. Исцеление духовных болезней. Введение в аскетическую традицию Православной Церкви. — Сергиев Посад: Издательство МДА, 2018. — С. 80.
[48] Иоанн Дамаскин, прп. Источник знания. — М.: Индрик, 2002. — C. 214.
[49] Ларше Ж.-К. Исцеление духовных болезней. Введение в аскетическую традицию Православной Церкви. — Сергиев Посад: Издательство МДА, 2018. — С. 80.
[50] Евагрий Понтийский, прп. Аскетические и богословские творения / пер. с др.-греч., вступ. статья и комм. А.И. Сидорова. — М.: Мартис, 1994. — С. 120.
[51] Там же. С. 93.
[52] Иоанн Лествичник, прп. Лествица, возводящая на небо. — М.: Издательство Сретенского монастыря, 2013. — С. 350.
[53] Исаия Отшельник, прп. Духовно-нравственные слова. — СТСЛ, 2011. — С. 15.
[54] Зарин С.М. Аскетизм по православно-христианскому учению. — К.: Общество любителей православной литературы; издательство им. святителя Льва, папы Римского, 2006. — С. 283.
[55] Там же.
[56] Там же.
[57] Там же.
[58] Иоанн Кассиан Римлянин, прп. Писания. — Сергиев Посад: Свято-Троицкая Сергиева лавра: РФМ, 1993. — С. 119.
[59] Ларше Ж.-К. Исцеление духовных болезней. Введение в аскетическую традицию Православной Церкви. — Сергиев Посад: Издательство МДА, 2018. — С. 81.
[60] Варсонофий Великий, Иоанн пророк, прп. Руководство к духовной жизни в ответах на вопрошения учеников. — М.: Сибирская благозвонница, 2013. — С. 261.