Гнев: естественная сила человека и страсть

Главная Новости Гнев: естественная сила человека и страс...

Георгий Боеш 13.08.2019 12035

Гнев как естественная сила души — тема непростая, но весьма интересная, ведь разговор о происхождении гнева как разрушительной страсти начинается именно с нее. И лишь после грехопадения у гневной страсти как следствия искажения совершенной природы человека появилось множество причин.

Содержание:

Гнев как естественная сила человека

Гнев как естественная сила человека по толкованию святых отцов

Откуда возникает гнев

Действия врага рода человеческого

Возникновение гнева от тщеславия и гордости

Появление страсти гнева от сребролюбия

Похоть плоти (чревоугодие и блуд) как источник страсти

Гнев как естественная сила человека

Необходимость пристального исследования естественного состояния человека преследует две важнейшие цели: определение изначального замысла Божия о человеке через действия природы последнего в раю и возвращение к этому состоянию путем преодоления наступивших в результате грехопадения искажений. Эти искажения традиционно рассматриваются в естественном (κατὰφύσιν) и противоестественном (παρὰφύσιν) состоянии, как, например, в труде преподобных Варсонофия и Иоанна[1].

Из Священного Писания известно, что Бог сотворил человека по Своему образу и подобию (Быт. 1:26), наделив его так, чтобы он смог полностью уподобиться Творцу. Из этого следует, что человек был создан совершенным по природе, т. е. «изначально обладал всей полнотой человеческой природы: имел разум»[2], которым должен был созерцать своего Творца; «свободную волю»[3], способную сублимировать всю совершенную энергию Адама в любовь к Богу и через это находиться в теснейшем контакте с Ним; «непорочную душу, совершенное тело — все, что является неотъемлемым достоянием человеческого естества»[4].

θυμός, являясь естественным выражением раздражительной силы души, служил эмоциональным проявлением ревности человека, а также реакцией на диавола и любое удаление от божественного Творца

Конечно же, совершенным в буквальном смысле слова является только Бог, а совершенство Адама, конечно, было относительным. Но, несмотря на это, он уже был сотворен с вышеупомянутым набором качеств и природных данных, которые уже по факту своего наличия устремляли Адама к Богу[5]. В патристической литературе состояние человека до грехопадения называется пребыванием «в согласии с изначальной творческой волей Божией», когда поступки совершаются «по природе», а дух главенствует над душой, управляющей телом[6]. Причем присущие человеку добродетели и достоинства, как отмечает протоиерей В. Леонов, «были обусловлены его высоким предназначением», т.е. призванием к достижению полного обожения и единения с Творцом[7].

В первозданном состоянии человека, созданном по образу и мысли Творца, все стремления и душевные силы, в которых отражалась его природа, находились в гармоническом согласии, и, по мнению митрополита Николая (Могилевского), «низшие служили интересам высших и ими регулировались, а над всеми возвышался и господствовал дух»[8].

Присущие природе человека душевные силы изначально находились в совершенном состоянии и должны были в дальнейшем развиваться в соответствии с Божественным замыслом. Это совершенство «могло быть лишь богочеловеческим делом, общим делом Бога и устремленного к Нему человека»[9].

Находясь в единении с Богом, Адам в раю имел «здоровые и уравновешенные способности в их естественном состоянии», а, следовательно, развивал силы души в соответствии с первоначальным Божественным замыслом[10].

Первоначальное состояние Адама, созданного Богом бесстрастным, предполагало свободу от греховных пороков, устремленность к добродетели и созерцанию божественного. Душа первого человека не была омрачена грехом и действовала через них согласно замыслу Божию. Поэтому θυμός, являясь естественным выражением раздражительной силы души, служил эмоциональным проявлением ревности человека, а также реакцией на диавола и любое удаление от божественного Творца.

Гнев как естественная сила человека по толкованию святых отцов

Ранее уже говорилось о том, что в древнегреческом языке есть несколько слов, обозначающих гнев, а вернее, те или иные его оттенки. Но два основных — это θυμός и ὀργὴ. Напомним, что стоики считали θυμός гневом как движением души, а ὀργὴ— проявлением и обнаружением его. Похожего мнения придерживались и многие святые отцы, ведь святоотеческое учение о духовном строении человека, восприняло античную традицию антропологии, но переосмыслило ее, выделяя в основном три силы души (хотя некоторые святые отцы говорят о четырех[11] и даже пяти[12]): разумную, желательную и яростную, где разумная призвана главенствовать над двумя другими[13].

Как видим, среди святых отцов отсутствует единство в классификации сил души, однако выделение раздражительной θυμός (эмоциональной, сердечной) cилы присуще всем рассматриваемым подвижникам. Вариативность святоотеческой мысли объясняет К.Д. Попов, повторяя слова святителя Григория Богослова о том, что церковные писатели руководствовались разными мнениями древних (античных) психологов[14]. Раздражительная сила была присуща природе Адама до грехопадения, но затем в результате трансформации приобрела новую греховную направленность действий, сохранив при этом некоторые черты (условно называемые «праведным гневом») в виде рвения по Боге, стремления к святости и приближения к Богу. «Естественная раздражительность» служит проявлением одноименной силы души (θυμός) и, согласно А. Позову, повторяющему слова Исаака Сирина, выражается в «природной ревности и усердии»[15].

Отмечая состояние «коренных способностей» человека (разумную и желательную силы), С.М. Зарин называет θυμός (гнев), т.е. эмоциональную силу, «даром Божиим», главной функцией которой является помощь разуму в достижении богоподобного предназначения и единения с Творцом[16]. Безусловно, при отсутствии в райском человеке преклонности к греху и злых желаний θυμός (гнев) как сила души служила основным источником вдохновения Адама, именно она наполняла его наслаждением и счастьем, о которых пишет Ж.-К. Ларше[17].

Гнев (θυμός) называет естественным и преподобный авва Исаия, подчеркивая его состояние до грехопадения и возможное проявление в период жизни человека после грехопадения: «Имеется естественный гнев (θυμός), без которого невозможно приобрести чистоту: невозможно приобрести ее, если не будем гневаться на все, всеваемое в нас врагом»[18].

Первоначальная задача раздражительной силы души — противостояние, уклонение от зла и стремление к Богу

Таким образом, θυμός как действие раздражительной силы души служит «возбудителем душевной энергии», «вдохновителем разума и воли» и поддерживает рвение человека к добродетели, являясь «нервом души»[19]. Несмотря на то, что определение θυμός достаточно размыто, т.к. это действие одними отцами называется непосредственно как раздражительная сила души, а другими — только как ее проявление (действие), именно в качественных характеристиках (эмоциональность, раздражительность и т.д.) достигается полное согласие мнений.

Называя θυμός (гнев) естественным свойством природы человека, протоиерей В. Леонов указывает, что он «предназначен для защиты высших духовных ценностей»[20], и приводит в пример возможные его проявления: необходимость гнева Евы на змея-искусителя, гнева Адама за греховное предложение жены о нарушении заповеди. В естественной природной форме гнев проявлялся у Иисуса Христа в момент изгнания торговцев из храма — это был «естественный, безгрешный, праведный гнев» в отношении греха и зла[21]. Эта же мысль более конкретно выражена у Ж.-К. Ларше, который утверждает, что Адам и Ева имели θυμός для борьбы с искушениями, нападениями бесов и посылаемыми дурными помыслами. Более того, он говорит о бесовских искушениях против первых людей в раю и, опираясь на мнение блаженного Диадоха Фотикийского, утверждает: «Если бы Ева воспользовалась им [целомудренным гневом], ею бы не овладело страстное удовольствие»[22].

Отголоски выражения раздражительной силы души (θυμός), проявляющейся в гневе, отражаются в его праведном, безгрешном проявлении, о котором говорят некоторые отцы. Первоначальная задача раздражительной силы души – противостояние, уклонение от зла и стремление к Богу и блаженному наслаждению, «удержание от греха» через эмоциональную реакцию и препятствие ему, — называется преподобным Петром Дамаскиным естественным состоянием[23].

Таким образом, согласно святоотеческому мнению, в человеке присутствуют три силы души: разумная, вожделевательная и раздражительная. Действием последней является θυμός (гнев), но целый ряд святых отцов не конкретизирует его, называя так же и саму душевную раздражительную силу.

Откуда возникает гнев

Из святоотеческого наследия отцов IV – VIII вв. можно выделить комплекс причин возникновения гнева как душевной страсти. Его порождают действия бесовских сил и греховные помыслы, а также другие страсти, такие как тщеславие, превозношение над другими, самолюбие, сребролюбие, чревоугодие и связанная с ним страсть блуда.

Преподобный Иоанн Лествичник, рассуждая о страсти гнева, пишет так: «Гнев говорит нам: "Матерей у меня много и отец не один. Матери мои суть: тщеславие, сребролюбие, объядение, а иногда и блудная страсть. А отец мой называется надмением"»[24].

Действия врага рода человеческого

Хотя не вызывает сомнений, что все страсти возбуждаются в человеке злыми демонами, однако в отношении гнева святые отцы однозначно указывают, что он наиболее приближает человека к бесам. Подверженный страсти гнева человек временами может терять контроль над собой, неистово крича и ругаясь, и тем самым уподобляет себя нечистым духам, живущим ненавистью.

Авва Евагрий Понтийский называет бесов, «приводящих в смятение яростное начало (души), "зверями"»[25], также и святитель Григорий Богослов, перечисляя возможные определения для этой страсти, уподобляет ее «легиону бесов»[26]. Современник великого богослова святитель Григорий Нисский указывает на схожесть гневливого человека с беснующимся: «Налитые кровью и извращенные глаза бесноватых, язык, выговаривающий неясно, произношение грубое, голос пронзительный и прерывистый – вот общие действия и раздражения и беса»[27], — а святитель Иоанн Златоуст даже почитает гневливого человека хуже бесноватого[28].

Весьма точно о влиянии беса на человека, одержимого этой страстью, свидетельствует авва Евагрий Понтийский, который указывает, что человеку, подверженному гневной страсти, изменяет его чувственное восприятие, и он становится неспособным здраво мыслить и уподобляется бессловесным тварям, в нем побеждает животное начало.

Возникновение гнева от тщеславия и гордости

Гордость и тщеславие, возбуждаемые самолюбованием, и стремление к почитанию и уважению среди людей нередко становятся причиной проявления гневливости, причем авва Фалласий прямо пишет, указывая на гнев как одно из главнейших следствий превозношения, что «гордости (свойственно) уничижать других и гневаться»[29].

Святой Марк Подвижник говорит о тесной связи этих страстей, показывая, что одну без другой победить нельзя: «Страсть сия особенно утверждается и укрепляется гордостью и бывает неразорима, пока сие диавольское дерево огорчения, гнева и раздражительности бывает напояемо злою водою гордости». Подобное говорит и святитель Иоанн Златоуст в беседе на послание к Филиппийцам: «Гордый необходимо бывает и обидчик, и драчун, и гневлив, и жесток и угрюм, и более зверь нежели человек»[30]. Из этих слов следует, что все святые отцы IV – VII веков, говорившие о страсти гнева, свидетельствуют о неразрывной связи между собой этих двух страстей.

Отдельно стоит упомянуть одного из основателей западного монашества Иоанна Кассиана Римлянина, который отмечает связь гнева с осуждением, говоря так: «Извиняя свое нерадение, говорим, что причины гнева заключаются не в нашей нетерпеливости, а в пороках братьев»[31]. Эта мысль весьма интересна и находит отклик у таких святых отцов, как Василий Великий, Григорий Богослов и Григорий Нисский. Помимо осуждения, великие учители Церкви считают стремление отомстить обидчику, причем не важно, какими способами и в какой степени, одной из главных причин проявления гнева. Именно обида на другого человека зачастую становится причиной ссор и драк, войн и многочисленных убийств, происходящих по причине вражды, основанной на уязвленном самолюбии.

Главный источник страсти гнева — любое, чаще всего неудовлетворенное, греховное удовольствие, к которому побуждают людей бесы

Весьма точно это душевное чувство описывает святой Немезий Эмесский: «Будучи оскорбляемы или думая, что нас оскорбляют, мы раздражаемся, и тогда происходит состояние (πάθος), смешанное из пожелания и гнева»[32]. Люди, по причине гнева из-за обиды и самолюбия, начинают враждовать друг с другом, появляется ненависть, в которой гнев укореняется в душе человека и выходит из-под контроля, и тогда он становится способным совершать необдуманные поступки[33], движимый страстью, сродняющей его с нечистыми духами. От этой опасности особенно предостерегает святой Максим Исповедник, говоря, что когда человек чувствует себя оскорбленным, ему необходимо понимать, что через какое-то время это может ввести его в состояние ненависти[34].

Здесь следует также указать, что нередко святые отцы причиной появления гнева называют обиду, появляющуюся от ущемления самолюбия. Так пишет об этом чувстве, происходящем от гордыни, святитель Иоанн Златоуст: «Во время гнева сердце кипит и терзается от обиды»[35].

Появление страсти гнева от сребролюбия

Отдельно следует остановиться на сребролюбии как страсти, способной возбудить яростную силу души и ввести человека в состояние гнева.

На страсть сребролюбия как причину гневливости особенное внимание обращает преподобный Макарий Великий, который, указывая на ее гибельность, говорит: «Сребролюбие есть и называется корень вceм злым (1 Тим. 6: 10); и оно действительно таково, ибо производит ненависть, хищения, зависть, разлучения, вражды, смущения, злопамятство, жестокость и убийства»[36]. Больше того, авва Евагрий Понтийский пишет: «…нельзя возмутиться гневом тому, кто не сражается …за деньги». Из этого заключения следует, что пристрастие к любой вещи, не только деньгам, неминуемо вызывает в человеке гнев и раздражение, причем, как отмечает преподобный Макарий Египетский, «раздражительность живет вместе с пристрастием к деньгам, хотя бы имел их человек, или нет»[37]. Также святитель Иоанн Златоуст перечисляет последствия пристрастия людей к вещам, в том числе и деньгам: зависть, склонность к клятвам, вероломство, дерзость, злоречивость, бесстыдство, наглость и неблагодарность[38].

Преподобный Петр Дамаскин, устанавливая связи между основными страстями, говорит, что гнев являет себя как следствие сребролюбия особенно сильно, когда человек не может достигнуть желаемого или совершить свою волю[39]. Четкую причинно-следственную связь между двумя страстями проводит преподобный Максим Исповедник: «Не презревший славы, наслаждения и сребролюбия, взращивающий их и образовавшийся благодаря им не может пресечь мотивы гнева. А не отсекающий их не может достичь и совершенной любви»[40].

Святые отцы почитают страсть сребролюбия источником гнева, так как всё, сопутствующее сребролюбию, не может совершиться без зла к другому человеку

Преподобный Ефрем Сирин, показывая пагубность страсти сребролюбия, отмечает, что человек подверженный этой страсти, не просто стремится удержать свое имущество или приумножить его, в нем появляется зависть и стремление отнять что-то у своего брата: «При любостяжательности не может быть любви. Да и как ей быть? Кто пристрастился к деньгам, тот ненавидит брата, стараясь отнять у него что-нибудь...»[41].

Таким образом, святые отцы почитают страсть сребролюбия источником гнева, так как всё, сопутствующее сребролюбию, не может совершиться без зла к другому человеку, которое невозможно совершить без раздражительности, гнева или ненависти.

Похоть плоти (чревоугодие и блуд) как источник страсти

Одними из самых пагубных страстей, многими святыми почитающимися источниками всех других, считаются чревоугодие и блуд. Чревоугодие рождает блудную страсть, а вместе они производят гнев. Об этом свидетельствует, вторя ранним святым отцам, преподобный Максим Исповедник: «Развитие страстей похотной способности ведет к расстройству и раздражительной»[42]. Великий учитель Западной Церкви, святой блаженный Августин, говорит, «что гнев и похоть — порождения низшей части души, ибо движения, вызываемые ими, бурны и беспорядочны»[43].

Авва Феона, чьи слова приводит преподобный Иоанн Кассиан, раскрывает причину возбуждения страстью чревоугодия гнева: «Чревобесие делает нас рабами гнева или ярости, печали и всех прочих страстей. Ибо когда пища или питье подается нам меньше, или небрежно, или медленно, то, при господстве страсти пресыщения над нами, от этого в нас возбуждается гнев»[44]. Здесь автор указывает, что гнев возникает в душе зачастую не вследствие пресыщения, а по причине неудовлетворенности качеством пищи или недостаточности ее количества.

В беседах преподобного Макария Великого особое внимание уделяется удовольствию как причине возникновения в душе человека гневливости. Он пишет в 37-й беседе: «От удовольствия рождается братоубийственный гнев, и рождающая его душа умирает»[45]. Удовольствие — понятие многогранное, в него входит и плотская страсть, и чревоугодие, и вообще любое страстное греховное желание, от которого человек получает удовлетворение. Именно поэтому святой отец обратил внимание именно на этот фактор, способствующий реализации гнева как страсти, которая непременно проявляется в человеке, не получившем того удовольствия, которого желал.

Весьма интересная мысль по поводу страсти гнева содержится в трудах преподобного Нила Синайского, который показывает, как страсти порождают друг друга и по какой причине это происходит. «Так сребролюбие, гнев, печаль, — пишет святой отец, — суть порождения и произрастения чревоугодия. Чревоугоднику прежде всего нужны деньги на удовлетворение пламенеющего всегда своего вожделения, хотя оно никогда не удовлетворяется; затем на препятствующих приобретению денег необходимо возбуждаться гневу; когда же гнев бессилен бывает перейти в дело, за сим по необходимости следует печаль»[46].

Епископ Варнава (Беляев) отмечает духовную связь ненависти с другими страстями, вызвавшими ее: блудом, отсутствием любви в браке и др. О связи ненависти с длительным пребыванием в блуде пишет преподобный Иоанн Лествичник[47].

Итак, согласно святым отцам, еще одним важным источником гнева являются плотские похоти: чревоугодие и блуд, получая удовлетворение в которых человек получает удовольствие, которое является основой всех страстей. Преподобный Иоанн Лествичник указывает на три коренных страсти, которые производят все остальные: сластолюбие, славолюбие и сребролюбие[48]. Все эти страсти, так или иначе, связаны с или с получением удовольствия, или с удовлетворением плоти, или с приобретением славы и материального благополучия. Таким образом, можно заключить, что главный источник страсти гнева — любое, чаще всего неудовлетворенное, греховное удовольствие, к которому побуждают людей бесы. И далее мы поговорим о том, каким образом произошла эта трансформация силы души, называемой θυμός, из естественной в противоестественную.

Чтец Георгий Боеш

Ключевые слова: гнев, страсть, причины, естественные способности души, грехопадение, природа человека, святые отцы

[1] См.: Варсонофий Великий, Иоанн пророк, прп. Руководство к духовной жизни в ответах на вопрошения учеников. — М.: Сибирская Благозвонница, 2013. — С. 266; Позов А. Основы древнецерковной антропологии: в 2-х т. — Т. I: Сын человеческий. — СПб: Издательство СПбГУ, 2008. — С. 439.

[2] Леонов В., прот. Основы православной антропологии: Учебное пособие. — М.: Издательство Московской Патриархии Русской Православной Церкви, 2013. — С. 14.

[3] Там же.

[4] Там же.

[5] См.: Авва Дорофей, прп. Душеполезные поучения // Аскетика. Т. 1. — М.: Сибирская благозвонница, 2008. — С. 19; Иоанн Дамаскин, прп. Источник знания. — М.: Индрик, 2002. — C. 213; Максим Исповедник, прп. Избранные творения / пер., вступ. ст., коммент. и прил. А.И. Сидорова. — М.: Паломник, 2004. — С. 138.

[6] Гавриил (Бунге), схиархим. Гнев, злоба, раздражение: Учение Евагрия Понтийского о гневе и кротости / Пер. с нем. свящ. Владимира Зелинского. — М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2014. — С. 67.

[7] Леонов В., свящ. Бог во плоти: Святоотеческое учение о человеческой природе Господа нашего Иисуса Христа. — М.: Drakkar, 2005. — С. 13.

[8] Николай (Могилевский), митр. Тайна души человеческой. — СПб: Библиополис, 2007. — С. 11.

[9] Ларше Ж.-К. Исцеление духовных болезней. Введение в аскетическую традицию Православной Церкви. — Сергиев Посад: Издательство МДА, 2018. — С. 17.

[10] Исаия Отшельник, прп. Духовно-нравственные слова. — Сергиев Посад: СТСЛ, 2011. — С. 247.

[11] Арсений (Жадановский), еп. Преподобный Макарий Египетский. — М.: Печатня Снегиревой, 1914. — С. 41

[12] Анастасий Синаит, прп. Вопросы и ответы. — М: Сибирская Благозвонница, 2015. — С. 80, 156, 507.

[13] См.: Августин, блж. О граде Божием. Кн. 14–22. — СПб.: Алетейя, 1998. — С 38; Иоанн Лествичник, прп. Лествица, возводящая на небо. — М.: Издательство Сретенского монастыря, 2013. — С. 295; Петр Дамаскин, прп. Творения. — М.: Издательство Московского подворья Свято-Троицкой Сергиевой лавры, 2001. — С. 275; Максим Исповедник, прп. Умозрительные и деятельные главы // Добротолюбие: в 5-и т. — Т. III. — Paris: YMCA–PRESS, 1988. — С. 264; Ефрем Сирин, прп. Тверния.: в 3-х ч. — Т. III. — М.: Издательство Московской Патриархии, 1994. — С. 389; Анастасий Синаит, прп. Вопросы и ответы. — М: Сибирская Благозвонница, 2015. — С. 55.

[14] Попов К.Д. Блаженный Диадох (V века), еп. Фотики Древнего Эпира, и его творения: в 2-х т. — Т. 1. — К.: Типография И.И. Горбунова, 1903. — С. 308.

[15] Позов А. Основы древнецерковной антропологии: в 2-х т. — Т. I: Сын человеческий. — СПб: Издательство СПбГУ, 2008. — С. 443.

[16] Ларше Ж.-К. Исцеление духовных болезней. Введение в аскетическую традицию Православной Церкви. — Сергиев Посад: Издательство МДА, 2018. — С. 56.

[17] Там же.

[18] Цит по: Игнатий (Брянчанинов), свт. Авва Исаия // Полное собрание творений. — Т. VI. Отечник. — М., 2004. — С. 153.

[19] Василий (Кривошеин), архиеп. Проблема познаваемости Бога. — М.: Сибирская Благозвонница, 2008. — С. 961.

[20] Леонов В., прот. Основы православной антропологии: Учебное пособие. — М.: Издательство Московской Патриархии Русской Православной Церкви, 2013. — С. 225.

[21] Там же.

[22] Ларше Ж.-К. Исцеление духовных болезней. Введение в аскетическую традицию Православной Церкви. — Сергиев Посад: Издательство МДА, 2018. — С. 76.

[23] Петр Дамаскин, прп. Творения. — М.: Правило веры, 2009. — С. 169.

[24] Иоанн Лествичник, прп. Лествица, возводящая на небо. — М.: Издательство Сретенского монастыря, 2013. — С. 172.

[25] Евагрий Понтийский, прп. Аскетические и богословские творения / пер. с др.-греч., вступ. статья и комм. А.И. Сидорова. — М.: Мартис, 1994. — С. 120.

[26] Симфония по творениям святителя Григория Богослова. — М.: Дар, 2008. — С. 98.

[27] Григорий Нисский, свт. Творения: в 2-х т. — Т. 1. — М.: Типография В. Готье, 1861. — С. 459. См. также: Иоанн Златоуст, свт. Творения: в 12-и т. — Т. IV. — СПб: Издание Санкт-Петербургской Духовной академии, 1898. — С. 574; Василий (Кривошеин), архиеп. Проблема познаваемости Бога. — М.: Сибирская Благозвонница, 2008. — С. 654.

[28] Иоанн Златоуст, свт. Творения: в 12-и т. — Т. XI. — СПб: Издание Санкт-Петербургской Духовной академии, 1905. — С. 124.

[29] Авва Фалласий. Сотницы // Добротолюбие: в 5-и т. — Т. III. — Paris: YMCA–PRESS, 1988. — С. 210.

[30] Иоанн Златоуст, свт. Творения: в 12-и т. — Т. XI. — СПб: Издание Санкт-Петербургской Духовной академии, 1905. — С. 285.

[31] Иоанн Кассиан Римлянин, прп. Писания. — Сергиев Посад: Свято-Троицкая Сергиева лавра: РФМ, 1993. — С. 109.

[32] Немезий Эмесский. О природе человека / Пер. с греч. Ф.С. Владимирского. Сост., послесл., общ. ред. М.Л. Хорькова. — М.: Изд-во Канон+, 1998. — С. 89.

[33] Исидор Пелусиот, прп. Творения. — Т. I. — М.: Типография В. Готье, 1860. — С. 180.

[34] Максим Исповедник, прп. Избранные творения / пер., вступ. ст., коммент. и прил. А.И. Сидорова. — М.: Паломник, 2004. — С. 153.

[35] Иоанн Златоуст, свт. Творения: в 12-и т. — Т. XII. — СПб: Издание Санкт-Петербургской Духовной академии, 1905. — С. 623.

[36] Макарий Египетский, прп. Творения / под ред. проф. А.И. Сидорова. — М.: Паломник, 2001. — С. 224.

[37] Там же. С. 262.

[38] Иоанн Златоуст, свт. Творения: в 12-и т. — Т. I. — СПб: Издание Санкт-Петербургской Духовной академии, 1898. — С. 90.

[39] Петр Дамаскин, прп. Творения. — М.: Правило веры, 2009. — С. 21.

[40] Максим Исповедник, прп. Избранные творения / пер., вступ. ст., коммент. и прил. А.И. Сидорова. — М.: Паломник, 2004. — С. 146.

[41] Ефрем Сирин, прп. Творения: в 3-х ч. — Т. III. — М.: Издательство Московской Патриархии, 1994. — С. 267.

[42] Максим Исповедник, прп. Избранные творения / пер., вступ. ст., коммент. и прил. А.И. Сидорова. — М.: Паломник, 2004. — С. 251.

[43] Августин, блж. О граде Божием. — Кн. 14–22. — СПб: Алетейя, 1998. — С. 38.

[44] Иоанн Кассиан Римлянин, прп. Писания. — Сергиев Посад: Свято-Троицкая Сергиева лавра: РФМ, 1993. — С. 568.

[45] Макарий Египетский, прп. Творения / под ред. проф. А.И. Сидорова. — М.: Паломник, 2001. — С. 221. См. также: Авва Дорофей, прп. Душеполезные поучения // Аскетика. — Т. 1. — М.: Сибирская благозвонница, 2008. — С. 575.

[46] Нил Синайский, прп. О восьми духах зла // Добротолюбие: в 5-и т. — Т. II. — Paris: YMCA–PRESS, 1988. — С. 280.

[47] Иоанн Лествичник, прп. Лествица, возводящая на небо. — М.: Издательство Сретенского монастыря, 2013. — С. 174.

[48] Там же. С. 314.