После того как человек принимает святое крещение, он вступает в новую, дотоле неведомую для него жизнь, которая позволит ему прийти к Богу. Но на этом пути есть множество трудностей и испытаний. О любви к добродетели, победе над страстями, школе молитвы и покаяния писал свт. Василий Великий .
Содержание:
Святитель Василий Великий писал о добром делании: «Итак, премудро и благоискусно приводя нас к добродетели, псалмопевец удаление от греха положил началом добрых дел. А если бы он вдруг потребовал от тебя совершенства, то, может быть, ты и замедлил бы приступить к делу. Теперь же приучает тебя к более удобоприступному, чтобы ты смелее взялся за прочее. И я сказал бы, что упражнение в добродетели уподобляется лествице, той именно лествице, которую видел некогда блаженный Иаков, одна часть которой была близка к земле, а другая простиралась даже выше самого Неба. Посему вступающие в добродетельную жизнь должны сперва утвердить стопы на первых ступенях и с них непрестанно восходить выше и выше, пока, наконец, через постепенное преспеяние не взойдут на возможную для человеческого естества высоту. Посему как первоначальное восхождение по лествице есть удаление от земли, так и в жизни по Богу, удаление от зла есть начало преспеяния»[1].
Некоторые советы святителя о благочестии
«Вот первоначальные советы и вступительные уроки благочестия: старайся преодолевать язык, воздерживаться от коварных замыслов, уклоняться от зла. Ибо не тому, кто совершенен, прилично воздержание от зла, но только еще начинающему надлежит уклоняться от стремления ко злу. И должно сперва, как от худого пути, удалиться от привычки к порочной жизни, а потом уже приступить к совершению добрых дел. Потому что невозможно приняться за доброе, не отступив наперед и совершенно не уклонившись от зла, как невозможно возвратить здоровье, не освободившись от болезни, или согреться прежде, нежели совершенно пройдет озноб. Все это одно с другим не совместно: так и тот, кто хочет вести добрую жизнь, должен освободиться от соприкосновения со злом»[2].
Сперва начинаем обдумывать намерение, потом подкрепляем его, а после того утверждаемся в обдуманном
Итак, человек захотел идти в Царствие Небесное. Но враг рода человеческого пытается вновь возбудить в нем страсти и тем самым победить его. Вот как святитель описывает возникновение в человеке греха: «Псалмопевец предложил нам три условия, требующие соблюдения: не ходить "на совет нечестивых", не стоять "на пути грешных", не сидеть "на седалище губителей". Следуя естественному ходу дел, он внес этот порядок и в сказанное им. Ибо сперва начинаем обдумывать намерение, потом подкрепляем его, а после того утверждаемся в обдуманном. Посему первоначально должно назвать блаженную чистоту наших помышлений, потому что корень телесных действий составляют сердечные совещания. Так, любодеяние воспламеняется сперва в душе сластолюбца, а потом производит телесное растление. Посему и Господь говорит, что внутри человека оскверняющее его (см.: Мф. 15:18). Поскольку же грех против Бога называется в собственном смысле нечестием, то никогда не допустим в себе сомнений о Боге по неверию. Ибо значит уже пойти "на совет нечестивых", ежели скажешь в сердце своём: "Есть ли Бог, всем управляющий? Есть ли Бог, на Небе распоряжающийся всем порознь? Есть ли суд? Есть ли воздаяние каждому по делам его? Для чего праведные живут в нищете, а грешные богатеют? Одни немощны, а другие наслаждаются здоровьем? Одни бесчестны, а другие славны? Не самослучайно ли движется мир? И не случайно ли неразумный без всякого порядка распределяет каждому жребий?", — если так помыслил, то пошёл "на совет нечестивых". Посему блажен, кто не дал в себе места сомнению о Боге, кто не впал в малодушие при виде настоящего, но ожидает чаемого, кто о Создавшем нас не возымел недоверчивой мысли»[3].
«Се, боле неправдою, зачат болезнь и роди беззаконие (Пс. 7:15). В сем изречении по видимому перемешан порядок. Ибо рождающие сначала зачинают, потом болеют и, наконец, рождают, а здесь сперва болезни рождения, потом зачатие, потом рождение. Но относительно к зачатию в сердце речение сие весьма выразительно. Ибо неразумные стремления похотливых, бешенные и неистовые вожделения названы болезнями рождения, потому что рождаются в душе с быстротою и трудом. А кто вследствие такого стремления не одержал победы над порочными помыслами, тот "зачат болезнь"; и кто сердечное повреждение распалил порочными делами, тот "роди беззаконие"»[4].
Если ты понял, какое "седалище" разумеет Писание, а именно называет так продолжительное пребывание во зле, то исследуй, кого именует оно губителями.
Мысли святителя о покаянии
Если же человек согрешил, то нужно как можно скорее покаяться, главное же не оставаться вместе с грехом, не сделать грех своим навыком, привычкой: «Сего должно остерегаться нам, потому что ревностное коснение во грехе производит в душах некоторый неисправимый навык. Ибо застаревшаяся душевная страсть или временем утвержденное помышление о грехе с трудом врачуются или делаются совершенно неисцелимыми, когда навыки, как всего чаще случается, переходят в природу. Посему должно желать, чтобы нам даже и не прикасаться к злу. А другой путь — тотчас по искушении бежать его, как удара, наносимого стрелком, по написанному у Соломона о злой жене: Но отскочи, не замедли... ниже настави ока своего к ней (Притч. 9:18). И теперь знаю таких, которые в юности поползнулись в плотские страсти и до самой седины, по привычке ко злу, пребывают во грехах... Итак, блаженное дело — и не помышлять о зле. Если же, уловленный врагом, принял ты в душу советы нечестия, не стой во грехе. А если и тому подвергся, не утверждайся во зле. Посему не сиди "на седалище губителей". Если ты понял, какое "седалище" разумеет Писание, а именно называет так продолжительное пребывание во зле, то исследуй, кого именует оно губителями»[5].
И святитель Василий приводит несколько интересных иллюстраций к своим словам: «О моровой язве люди, сведущие в этом, говорят, что она, если прикоснётся к одному человеку или скоту, через сообщение распространяется на всех приближающихся. Таково свойство этой болезни, что все друг от друга наполняются тою же немощью. Таковы и дела беззакония. Ибо, передавая друг другу болезнь, все вместе страждут недугом и вместе погибают.Не случалось ли тебе видеть, как блудники сидят на торжищах, осмеивают целомудренных, рассказывают свои срамные дела, свои занятия, достойные тьмы, и перечисляют случаи своего бесчестия как подвиги или другие какие доблести? Это губители, которые стараются собственный свой порок передать всем и усиливаются сделать многих себе подобными, чтобы избежать поношения, когда пороки будут общими. Огонь, коснувшись удобозгораемого вещества, не может не охватить всего этого вещества, особенно если подует сильный ветер, который переносит пламень с одного места на другое. Так и грех, прикоснувшись к одному человеку, не может не перейти ко всем приближающимся, когда раздувают его лукавые духи. Так, дух блуда не ограничивается тем, чтобы подвергнуть бесчестию одного, но тотчас присоединяются товарищи: пиры, пьянство, срамные повести, и непотребная женщина, которая вместе пьёт, одному улыбается, другого соблазняет и всех распаляет к тому же греху. Ужели мала эта зараза, маловажно такое распространение зла?А подражающий лихоимцу или человеку, который другим каким-нибудь пороком достиг значительной власти в обществе, стал правителем народов или военачальником и потом предался самым постыдным страстям, — ужели подражающий ему не приемлет в душу свою пагубы, обратив в свою собственность порок того, кому подражает? Блистательное положение в свете показывает вместе с собою и жизнь людей, поставленных на виду. Воины всего чаще подражают военачальникам, живущие в городах берут для себя примеры с начальствующих; и вообще, когда многие почтут достойным подражания порок одного человека, тогда справедливо и прилично будет сказать, что от него распространяется в жизни какая-то пагуба душ. Ибо грех в лице именитом многих поползновенных привлекает подражать тому же. И поскольку один от другого заимствует повреждение, то о таковых людях говорится, что они губят души. Итак, "не сиди на седалище губителей", не участвуй в собрании людей, повреждающих нравственность и пагубных, не оставайся в обществе советников на зло!»[6].
Для тех же кто согрешил, а, к сожалению, нет таких людей, которые хоть раз в жизни не согрешили, Господь даровал таинство покаяния: «Судия хочет тебя помиловать и соделать участником Своих щедрот, но в таком только случае, если найдёт, что ты по содеянии греха стал смирен, много плакал о лукавых своих делах, без стыда открыл содеянное тайно, просил братию потрудиться о твоём уврачевании. Одним словом, если увидит, что ты достоин сожаления, то беззавистно подаёт Свою милостыню. Когда же видит в тебе сердце нераскаянное, ум гордый, который не верит будущему веку, не боится суда, тогда любит суд над тобою. Ибо так искусный и человеколюбивый врачпрежде старается смягчить опухоль припарками и смягчающими средствами, но когда увидит, что опухоль не опадает, а затвердевает, тогда, отложив в сторону масло и смягчающие врачевства, употребляет наконец в дело острые орудия. Посему "любит милостыню" к раскаивающимся, но любит и суд над упорными. Подобное нечто говорит Исаия Богу: Милость Твоя на мерилех (см.: Ис. 28:17), — потому что Он и милость являет судом, по достоинству каждого возмеривая мерою, числом и весом»[7].
Не всякой душе даётся радость от Бога, но если кто много плакал о грехе своём.
«Не всякой душе даётся радость от Бога, но если кто много плакал о грехе своём, с крепким воплем и непрестанными слезами и как над умершим творил над собою плач, то плач его обращается в радость»[8].Но ни в коем случае нельзя отчаиваться в своих грехах: «Войди в таинницу души своей, приведи себе на память дела свои. Если много у тебя грехов; не падай духом по причине их множества. Идеже умножися грех, преизбыточествова благодать (Рим. 5:20), — если только приимешь сию благодать. Ибо много задолжавшему и прощено будет много, чтобы больше возлюбил (см.: Лк. 7:41-43)»[9].
«Посему да не отчаивается в себе никто из провождающих жизнь во грехе, зная, что, как земледелие изменяет качество растений, так попечительность души о добродетели может одержать верх над всякими недугами»[10].
И всё же нужно стараться избегать грехов, поскольку: «Не только же гнев, но и пожелание, и робость, и зависть приводят в смятение око души, и вообще все страсти приводят в замешательство и смятение душевную прозорливость. И как невозможно мутным оком принять верное впечатление от видимого предмета, так невозможно с возмущенным сердцем приступать к познанию истины. Посему должно удалиться от всех мирских дел, ни чрез зрение, ни чрез слух, ни чрез другое какое чувство не вводить в душу посторонних помыслов. Ибо воздвигаемые плотским мудрованием брани исполняют внутренность сердца неумолкающими мятежами и непримиримыми раздорами»[11].
Ибо как пчел отгоняет дым и голубей смрад, так и хранителя нашей жизни Ангела отдаляет многоплачевный и смердящий грех
Также своими скверными делами человек отгоняет от себя своего верного помощника и заступника: «Ангел не отступит от всех уверовавших в Господа, если только не отгоним его сами худыми делами. Ибо как пчел отгоняет дым и голубей смрад, так и хранителя нашей жизни Ангела отдаляет многоплачевный и смердящий грех. Если имеешь в душе дела, достойные ангельского хранения, и обитает в тебе ум, обогащенный умозрениями истины, то по богатству неоцененных дел добродетели Бог необходимо приставит к тебе стражей и хранителей и оградит тебя охранением Ангелов. Смотри же, какова природа Ангелов! Один Ангел равняется целому воинству и многочисленному ополчению»[12].
В статье, посвящённой грехопадению, мы подробно разбирали вопрос о том, для чего человеку посылаются скорби, и здесь стоит напомнить, скорби помогают нам приблизиться к Богу: «И действительно, скорби для хорошо приготовленных суть как бы укрепляющая пища и упражнение в борьбе, приближающие подвижника к отеческой славе, когда, укаряеми, благословляем, хулими, молим, утружденные — благодарим, скорбные — хвалимся скорбями (ср.: 1 Кор. 4:12-13). Стыдно для нас — в счастье благословлять, а в печальных и трудных обстоятельствах хранить молчание. Напротив того, тогда-то и должно более благодарить нам, знающим, что егоже любит Господь, наказует: биет же всякого сына, егоже приемлет (Евр. 12:6)»[13].
Человек, желающий спасения, должен делать всё искренне, со смирением.
Человек, желающий спасения, должен делать всё искренне, со смирением: «Не всегда нищета похвальна, а только когда она с евангельскою целью принята произвольно. Ибо многие по достатку нищи, а по произволению весьма любостяжательны. Их бедность не спасает, а произволение осуждает. Посему блажен не тот, кто беден, но кто сокровищам мира предпочитает заповедь Христову. Таковых и Господь называет блаженными, говоря: Блажени нищии духом (Мф. 5:3), — не бедные имуществом, но избравшие нищету от сердца. А что не от произвола, то и блаженным не делает. Посемувсякая добродетель, а преимущественно пред всеми нищета имеет отличительным признаком свободное произволение»[14].
Не стоит человеку забывать и о том, что, как правило, преизбыток сил физических ведёт ко греху: «Но умерщвляю тело мое и порабощаю (1 Кор. 9:27), чтобы, когда кровь во мне бодра и кипит, моё добротелесие не послужило поводом ко греху»[15]. Так же важно чтоб человек, решившись жить богоугодной жизнью, уже не смущался, «поскольку воле Божией противополагается отвращение, а красоте, изяществу и силе — смущение, то значит, что смущение есть безобразие и бессилие души вследствие отчуждения от Бога»[16].
Святитель Василий о добродетелях
Святитель подробно разбирает и учение о добродетелях: «Господи, волею Твоею подаждь доброте моей силу (Пс. 29:8). Трудившиеся над исследованием учения о добродетели говорили, что одни добродетели составляются из умозрения, а другие неумозрительны; так, благоразумие составляется из умозрений при рассуждении о добре и зле, целомудрие — из умозрений о том, что должно избирать и чего избегать, справедливость — из умозрений об усвояемом и неусвояемом, мужество — из умозрений о страшном и не страшном. Но красота и крепость суть добродетели неумозрительные, следующие за теми, которые из умозрения, ибо некоторые из мудрых красоту находили в соразмерности и стройности душевных умозрений, а крепость усматривали в окончательном произведении положенного в нас добродетелями умозрительными.Впрочем, чтобы в душе были красота и сила производить должное, для сего имеем мы нужду в Божией благодати. Посему как выше сказал, что "живот в воле Его", так теперь благодарственно превозносит Бога, говоря: "Волею Твоею подаждь доброте моей силу". Хотя прекрасен был я по природе, но стал немощен, потому что умерщвлён грехом по злоумышлению змия. Посему Ты к доброте моей, какую я получил от Тебя при первом устроении, присовокупил и силу исполнять должное. Прекрасна всякая душа, в которой созерцается соразмерность свойственных ей сил, но истинная и вожделеннейшая красота, созерцаемая только имеющими очищенный ум, принадлежит Божию и блаженному естеству. Кто внимательно устремляет взор на сияние и изящество сей красоты, тот заимствует от неё нечто, как бы от красильного раствора, на собственное свое лицо наводя какие-то цветные лучи. Почему и Моисей, сделавшись причастником оной Красоты во время собеседования с Богом, имел прославленное лицо. Посему чувствующий свою добродетель издаёт сей благодарственный глас: "Господи, волею Твоею подаждь доброте моей силу".Но как за умозрительными добродетелями следуют неумозрительные, красота и сила, так есть и пороки неумозрительные, безобразие и бессилие. Ибо что неблагообразнее и отвратительнее души, преданной страстям? Посмотри на гневного и на примечаемую в нём дикость! Рассмотри скорбящего, унижение и упадок его души! А кто подпал сладострастию и чревоугодию, кто вне себя от страха на того согласится ли кто и смотреть? В них душевное расположение выступает на самые оконечности тела, равно как и следы душевной красоты бывают видимыми во внешности святого мужа. Итак, нам должно заботится о сей красоте, чтобы Жених Слово, встретив нас, сказал: Вся добра еси, ближняя моя, и порока несть в тебе (Песн. 4:7)»[17].
Святитель Василий о добродетелях
Святитель говорит о необходимости смиренной молитвы: «Итак, если кто, водимый Святым и человеколюбивым Духом, не мечтая о самом себе, но уничтожая себя, чтобы возвысить других, возопиет духом, испрашивая чего-либо великого, и не произнесет ничего недостойного и низкого, выражающего искание земного и мирского, то вопль сего просящего услышан будет Господом. А какой же конец услышания? Тот, что избавится "от всех скорбей" не уязвленным, не изнемогшим, не поработившимся мудрованиям плоти»[18].
Мечтания сна очень часто бывают отголосками мыслей, занимавших днём.
Человек может научиться пребывать с Богом всегда, также через молитву: «У внутреннего человека есть некоторые духовные уста и посредством их питается он, приемля слово жизни, которое есть хлеб сшедый с небесе (Ин. 6:58) О сих-то устах и говорит Пророк: Уста моя отверзох ипривлекох дух (Пс. 118:131).Сии-то уста и Господь советует иметь расширенными, для обильного приятия брашен истины. Ибо сказано: Разшири уста твоя, и исполню я (Пс. 80:11). Посему мысль о Боге, однажды напечатленная и как бы печатью утвержденная во владычественной силе души, может быть названа хвалою Божиею, которая "выну" пребывает в душе; и тщательный, по увещанию Апостола, может давать всё во славу Божию, так что всякое действие, всякое слово, всякое умственное упражнение получают силу хвалы, ибо аще яст, аще ли пиет праведник, вся во славу Божию творит (ср.: 1 Кор. 10:31). У такого и во время сна сердце бодрствует, как сказано в Песни Песней: Аз сплю, а сердце моё бдит (Песн. 5:2), ибо мечтания сна очень часто бывают отголосками мыслей, занимавших днём»[19].
Так же человек, желающий спастись, не должен забывать следующего: «Но не всякий может достигнуть совершенства любви и познать истинно Возлюбленного, а только тот, кто совлекся уже ветхаго человека, тлеющаго в похотех прелестных (Еф. 4:22), и облекся в новаго, обновляемаго в разум по образу Создавшаго (Кол. 3:10). Кто любит деньги, воспламеняется тленною телесною красотою, предпочитает настоящую славу, тот, источив силу любви на что не следовало, делается слеп к созерцанию истинно Возлюбленного. Посему сказано: Возлюбиши Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем умом твоим
(Мк. 12:30).Слово "всем" не допускает разделения любви на другие предметы. Ибо сколько истратишь любви на земные предметы, столько по необходимости недостанет у тебя в целом»[20].
иерей Павел Карев
Ключевые слова: благочестие, покаяние, добродетели, молитва, поучения, Василий Великий
[1]Василий Великий, свт.
Беседы на псалмы. — М.: Издательство Московского Подворья Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2000. — С. 11-12.
«МИЛОСТЬЮ БОЖИЕЙ» О строящемся на Русском Севере храме «без единого гвоздя»
О том, как нелегко силами одного поселка построить храм – беседа с иеромонахом Антонием (Ласточкиным) – священником в п. Савинском, благочинным Плесецкого округа Архангельской епархии и полковником, отслужившим 20 лет на космодроме Плесецк.
