«Стоять за Христа и Отечество»: о жизни и трудах святителя Симеона Солунского

Московская Сретенская  Духовная Академия

«Стоять за Христа и Отечество»: о жизни и трудах святителя Симеона Солунского



15 сентября (28 сентября по новому стилю) Церковь чтит святителя Симеона, архиепископа Солунского. Он жил на закате Византии, в эпоху турецких осад и политических смут, но оставил богатейшее богословское и литургическое наследие. В беседе с протодиаконом Владимиром Василиком, профессором кафедры церковной истории Сретенской духовной академии, говорим о жизни святого, его трудах, и о том, что может дать современному христианину наследие Солунского святителя.

– Отец Владимир, давайте начнем беседу с рассказа о святителе Симеоне.

– Святитель Симеон Солунский относится к числу величайших отцов Церкви. Родился он во второй половине XIV века. К сожалению, год его рождения неизвестен. Считается, что его рождение могло приходиться на 1386 год или даже раньше. Родился он в Константинополе. Получил хорошее образование. Об этом мы можем судить по его произведениям, по правильному и ясному греческому языку. Эрудиция преподобного Симеона была весьма широка. Он ссылается на отцов Церкви: и сравнительно новых, и древних, и на древних церковных писателей. Прекрасно знает церковную историю. Что касается философии, то ощущается влияние неоплатонизма, который прошел через сочинения Псевдо-Дионисия, через такие сочинения, которые приписываются священномученику Дионисию Ареопагиту, как «Небесная иерархия», «Церковная иерархия», «О Божественных именах» и «Таинственное богословие».

Монашество святой Симеон принял в достаточно молодом возрасте. И неслучайно он принял имя Симеон, потому что это было связано с преподобным Симеоном Метафрастом, известным агиографом. В момент избрания в архиепископы Фессалоникийские он был иеромонахом, руководил монашеской общиной Константинополя. Характерен его совет некоему монаху, который собирался принимать священный сан и вести нравственно образцовую жизнь. Для чего? Чтобы он мог совершать Божественную литургию. Характерно, что он сам был образцом. И неслучайно позднее святитель Геннадий Схоларий отзывался о нем как о святом человеке, который имел замечательный дар слова.

Он был избран на архиепископскую кафедру в 1416 году, а в апреле 1417 года уже был на кафедре. Конечно, ему выпал тяжелый жребий. Он был еще довольно молод, еще не обладал жизненным и управленческим опытом. А Фессалонику окружали османские войска, войска турецкого султана Мурата. Было достаточно беспокойно и в будни, что вы хотите – портовый город.

Город раздирался враждой политических партий. Святитель Симеон попытался быть миротворцем, но это только умножало недовольство и паствы, и клира. В 1422 году Фессалоника в очередной раз подверглась осаде. И святитель Симеон тайно покидает осажденную турками Фессалонику с тем, чтобы добраться до Константинополя и убедить императора Мануила II оказать гибнущему городу помощь, потому что очень многие в городе хотели сдать город туркам, избавиться от разорения либо передать город венецианцам. По пути он едва избежал плена и оказался на Афоне. Афонские монахи убедили его вернуться.

Святитель Симеон был душой обороны. Однако на него давили капитулянтские настроения горожан и сторонники венецианской партии. Святой всеми силами стремился убедить горожан постоять за веру и Отечество. Но горожане его не слушали. Собирались разъяренные шумные толпы и требовали сдать город туркам. Андроник Палеолог, сын императора Мануила, в этой обстановке решил передать Фессалонику под власть Венеции.

Святитель Симеон вначале сопротивлялся этому, поскольку он понимал, что значит господство католиков. И он всеми силами стремился отстоять церковную независимость от католиков. Но ему пришлось более и более сотрудничать с Венецианским Синодом. Он предрек горожанам горькую участь. Он предрек, что город будет сдан, город будет разграблен, фессалоникийцы побредут в рабство. Так оно и сбылось. Он, к счастью, умер за шесть месяцев до взятия Фессалоник.

– Отец Владимир, что мы знаем о трудах святителя Симеона? Какое литературное наследство дошло до нас?

– Святитель Симеон был в высшей степени даровитым писателем: богословские, литургические сочинения, жития святых, гимнографические памятники. До определенного времени наиболее известным его сочинением был «Диалог во Христе против всех ересей» (самое объемное сочинение; к сожалению, переведена лишь часть) – замечательный трактат, очень интересная литургическая часть, которая посвящена символическому толкованию православного богослужения, и состоит из священнодействия святого мира, Литургии, освященных рукоположений, освящения честного и законного брака, о Елеосвящении, о Божественной молитве, о кончине и погребении. 

Дальше – «Объяснение о Божественном храме». Это символическое толкование храма, толкование на Божественные силы, изложение членов Вселенского Символа веры, 12 глав о вере, 80 ответов на вопросы митрополита Гавриила Пентапольского о священстве.

Однако в последнее время был найден целый ряд новых сочинений. Это его письма и догматического, и литургического характера, ряд его слов. Особенно интересно «Слово о чудесах святого Димитрия», или «Слово историческое». Рассказ о чудесах святого Димитрия, в том числе и во время последней турецкой осады, очень важен для нашего времени. 

«Наставление и мольба к стоящим верно за Отчизну» и «Политический противник», где архиепископ Симеон призывает христиан до смерти противостоять туркам. Святитель Симеон предавал анафеме любого, кто шел на измену и заговор против города, всех чиновников, которые замышляли сдать город врагу. Он наставлял свою паству в том, чтобы стоять за Христа и Отечество. Святитель составил также богослужебные последования на праздники, перед причащением, перед Исповедью, о царях, на освящение храма. Его гимнографические произведения – 24 канона, 3 песнопения.

– Отец Владимир, насчет его литургических сочинений хотелось бы поговорить подробнее. У него, как я понимаю, больше именно символическое раскрытие Литургии, священнодействий, таинства. Можно ли сказать, что литургическое богословие больше раскрывается в его трудах, чем какие-то исторические аспекты священнодействий, либо же практические аспекты. Я верно понимаю?

– Совершенно верно. Начнем с того, что святитель Симеон, человек твердых православных взглядов, связан с правильным богослужением. И богослужение для него было связано с аскетическим деланием. Но давайте вспомним, что наша молитва «Господи, помилуй», которая постоянно звучит на Литургии, – это же еще и духовное делание, это его дело. Он очень многое почерпает для своего богословия из Литургии. Из Литургии святителей Василия Великого и Иоанна Златоуста. И многое почерпает он, кстати, из творений таких замечательных литургических авторов, как святители Амвросий Медиоланский, Григорий Великий и другие.

Он признавал семь таинств Церкви, уподобляя их семи дарам Святого Духа. Это Крещение, Миропомазание, Причащение, Священство, Покаяние, Брак и Елеосвящение. Вы скажете, что такой антилатинский писатель, как святитель Симеон, озвучивает список, предложенный еще Петром Ломбардским в XII веке из семи даров. Дело в том, что число таинств в церковном богословии колебалось от двух до девяти. К этому списку преподобный Феодор Студит добавлял еще монашество и погребение. Если мы рассмотрим того же Дионисия Ареопагита, его трактаты церковные – Крещение, Миропомазание, Священство, Освящение, то есть таинство. Так что в данном случае эта концепция могла вырабатываться совершенно независимо.

В XIII веке монах Иов выделял семь таинств, но шестым таинством он считал монашеский постриг, а Елеосвящение и Покаяние объединял. Так что здесь были в высшей степени интересные ходы, интересные миграции. Как вы знаете, волк лютый, как называли на Руси Лютера, говорил, что якобы Христос установил только два таинства – Крещение и Причащение. Будто Христа не было на браке в Кане Галилейской, будто Христос не проповедовал апостолам. Будто то, что устанавливали апостолы, не исходило от Христа, то же самое Елеосвящение. Что поделаешь, как говорила Екатерина Великая, в прошлом сама лютеранка, но сделавшаяся православной: Мартин Лютер – неотесанный мужик.

Как считал святитель Симеон, Христос не просто установил семь таинств, но и даже Сам в некотором роде сам принял все эти таинства. Но начнем с того, что Христос был крещен. Миропомазан, когда на Него сошел Святой, Благой и Животворящий Спасительный Дух. Это в некотором смысле действительно можно назвать Миропомазанием. Он был Священником и Архиереем. Да, это может звучать несколько странно, но апостол Павел называет Его Архиереем по чину Мелхиседека (см.: Евр. 6: 20; 7: 17). И вошел Он как Первосвященник со Своей Кровью во Святая святых. Оригинальный и интересный ход. Но понятно, что Христос это все принимает не потому, что Он в этом нуждался, но потому, что в этом нуждались мы.

Для святителя Симеона благодать Святого Духа в таинстве Миропомазания можно потерять в результате отступничества. Покаявшиеся отступники могут вернуться только путем вторичного Миропомазания.

Итак, учение о Крещении. Сын Божий стал Сыном Человеческим через Святого Духа. Более того, Иисус стал Христом, то есть Помазанником, получив помазание от Святого Духа, то есть Крещение для него таинственно не только христологическое, но и пневматологическое, связанное не только со Спасителем нашим Господом Иисусом Христом, но и со Святым и Животворящим Духом. И более того: Сошествие Святого Духа для святителя Симеона – это своего рода рукоположение Отца через Духа, поэтому Миропомазание – знамение и печать Христа, а не только Духа. Удивительная глубина!

Архиепископ Симеон справедливо критиковал католическую, точнее латинскую практику, по которой новокрещенных младенцев не миропомазали. Миропомазание становится образом конфирмации, так сказать, взрослой инициации, признанием взрослого статуса. Святитель Симеон говорил, что такая практика подвергает ребенка риску умереть без благодати и не запечатленным. И точно так же он критиковал практику латинян не причащать младенцев, после чего, как говорят, они лишаются жизни во Христе. Но исходя из представления латинян, что раз ребенок безгрешен после Крещения, то ему ничего не надо, потому что Евхаристия для них осмысляется лишь в оставлении грехов, но не в жизнь вечную. Такой утилитарно-законнический, примитивный подход. Но даже если и так, то как отец шестерых детей, ну и сам побывавший во младенчестве, я не могу сказать, что младенцы совершенно безгрешны. Как будто у латинян не было Блаженного Августина, который про себя вспоминал так: «Tantillus puer, tantus peccator» – «Такой маленький мальчик и такой большой грешник».

– Как святитель учит о Евхаристии и роли Святого Духа в ней?

– В день Пятидесятницы дары Святого Духа даруются Церкви. И именно Святой Дух охраняет Церковь истинную – не архиереи, при всем уважении, не ученые богословы, а Сам Святой Спаситель и Животворящий Дух. Святой Дух – основа главного таинства, Евхаристии. Таинство Евхаристии тождественно самой Церкви. И святитель Симеон выступает против одностороннего, чисто христологического подхода к Евхаристии, который был у латинян. Но мы знаем, что они считают, что Святые Дары пресуществляются установительными словами: «Приимите, ядите: сие есть Тело Мое». Хотя с точки зрения здравого богословского смысла эти слова указывают на результат, потому что мы знаем из Евангелия, что Христос первоначально воззрел на небо, как говорится в Литургии святителя Василия Великого, показал Дар Богу Отцу, освятил, благословил, преломил, раздал ученикам и только после этого сказал: «Приимите, ядите...» После того как Он уже Сам благословил, призвал благодать Святого Духа. И сами католики, между прочим, ломали голову, каким это образом установительные слова, которые говорят о результате, могут освящать. И потом с высокоученым видом говорили: ведь результат есть и освящение.

Так вот, святитель Симеон, не отрицая важность установительных слов, безусловно, считал необходимым призывание Святого Духа для того, чтобы таинство совершилось, чтобы оно стало действием. И в Евхаристии действует Христос во Святом Духе. И игнорируя решающую роль Святого Духа, латиняне отрицают Его силу. И само священство зависит от благодати Святого Духа. Без Него произнесение установительных слов не может преобразовать Дары. И святитель Симеон учил, что Христос сначала благословил на Тайной Вечери, что равно эпиклезе, а потом уже дал ученикам. По словам святителя Симеона, Христос не просто присутствует в Евхаристии, а Сам есть Жертва, Сам есть и Евхаристия, и Приносящий в духе молитвы перед Херувимской: «Ты бо еси Приносяй и Приносимый, и Приемляй, и Раздаваемый». И Кровь Христова пролилась не один раз, а присутствует постоянно на престоле храма.

По словам святителя Симеона, Христос не просто присутствует в Евхаристии, а Сам есть Жертва, Сам есть и Евхаристия, и Приносящий в духе молитвы перед Херувимской

Теперь вот этот спор по поводу частиц, которые вынуты на проскомидии, в последнее время стал очень актуальным. Святитель Симеон особо подчеркивал, что частицы вокруг Агнца, символизирующие святых, Пресвятую Богородицу, символизирующие живых и усопших членов Церкви, – это не есть Тело Христово, но они освящаются благодаря близости к Агнцу в момент освящения Святых Даров. И он также считал, что вино и вода в чашах освящаются по близости к Агнцу при совершении литургии Преждеосвященных Даров. Частицы не могут выниматься за явных грешников, которые цинично попирают заповеди, и за еретиков. И тот священник, который вынимает такие частицы, на него низвергается гнев Божий.

Следует сказать, что святитель Симеон считал, что освящение на Евхаристии хлеба – это действительно есть Тело и Кровь Иисуса Христа. Тело пострадавшего на Кресте, Кровь, пролитая на Голгофе. Он даже употреблял такое выражение, что тот, кто достойно причащается, становится Богом по благодати.

– А каково его отношения к другим таинствам Церкви? Как он видит их развитие?

– Особое отношение у святителя Симеона к священству. Священник для святителя Симеона – это пророк Христа, лицо, которое возвещает, актуализирует тайну Божественного Домостроительства, которое совершил воплотившийся ради нас Сын Божий. Святитель Симеон считал, что ни один человек сам по себе не достоин священства. Только Бог по Своей милости может сделать кандидата достойным. Но сам этот человек должен всемерно готовиться к этому великому таинству, должен соответствовать тому, что дается ему. Архиепископ Симеон сам стремился к ежедневному совершению Литургии, но видя, что брачные люди не способны каждый день совершать Евхаристию, он советовал белому духовенству служить не реже четырех, но в крайнем случае, двух раз в неделю. А миряне, если возможно, должны причащаться каждое воскресенье. И отшельники, не имеющие священного сана, могут причащаться запасными Дарами.

Брак у святого Симеона – это подготовительная ступень к девству. И девство, и брак удивительно для него сочетаются. Пресвятая Богородица, будучи Девой, родила Сына. Христос не состоял в плотском браке, но тем не менее имел непорочную Невесту – Церковь. Для святителя Симеона Брак – это, безусловно, таинство. И более того, он считает, что Брак по идее должен совершаться по преимуществу епископом. Он может делегировать таинство Бракосочетания священникам.

Елеосвящение. У нас есть такая нездоровая практика, по которой Елеосвящение совершают только над смертельно больными, над людьми, которые вот-вот испустят дух. Это в рамках латинского представления «in articulo mortis» – «на пороге смерти». А святитель Симеон считал, что Елеосвящение может совершаться не только над больными, не только над умирающими, но даже и над здоровыми, что, кстати, сейчас совершается у нас в храмах. Для чего? Во оставление грехов и для подготовки к таинству Причащения. Ну и кроме того, добавим, что у нас здоровых нет, а есть только недообследованные, потому что в данном случае те, кто стремится собороваться почаще, могут смело опереться на авторитет святого Симеона. У русских есть обычай, что на Елеосвящении нужны семеро священников, но в последнее время от этого часто отходят. А святитель Симеон считал, что достаточно трех. И в данном случае святой Симеон видит в таинстве Елеосвящения таинство исцеления души и тела.

– В чем особенности его метода толкования богослужения?

– Его метод, способ толкования богослужения – это символизм, безусловно. Это видение в богослужении таинства Христа. Епископ являет собой Христа, сослужащие диаконы и лица творят ангелов и пресвятых. Облачение иерарха символизирует принятие человеческой природы. Певцы и чтецы изображают хор пророков, который поет три антифона в честь Святой Троицы. А священники, покидающие алтарь после завершения молитв, напоминают ангелов, сошедших ко Христу в момент Воскресения и Вознесения. Возглас «Премудрость, прости» символизирует Воскресение. Открытые царские врата – это символ отверстых небес, открывающихся при Вознесении перед Христом. Иными словами, для его метода характерен удивительный, глубокий символ, который действительно вдохновляет верующих на созерцание Самого Христа.

Беседовал Тихон Акатов