360
Слова, которые были даны Христом преподобному Силуану, напоминают мне концепт вселенной: как только я думаю, что что-то понял, он от меня ускользает. Так же и с этой фразой. Весь этот концепт очень сложен для меня. Я только-только приближаюсь к нему, и вот его уже нет. Эти слова составляют главное, назовем это так – «силуаново Евангелие», данное миру: маленькая, очень простая по форме фраза, которая была дана преподобному Силуану Самим Христом в качестве совета лично ему, но которая может быть применена в той или иной мере к жизни каждого из нас, на разных ее уровнях, насколько нам позволит Бог. Христовы слова, данные Силуану, были следующие: «Держи ум твой во аде и не отчаивайся».
Я уверен, что если вы знаете хоть что-то о преподобном Силуане, то вы точно слышали эту фразу. Однако ее почему-то никогда не пишут на иконах преподобного. Я никогда не видел, чтобы на свитке в руках преподобного Силуана была написана эта фраза. Обычно там пишут его молитву о мире: «Молю Тя, Милостивый Господи, да познают Тебя Духом Святым все народы земли». Обычно пишут эту молитву. Я ни разу не видел, чтобы там было написано: «Держи ум твой во аде и не отчаивайся». Я думаю, что причина этому в том, что это очень жесткие слова. Очень тяжело понять, как вообще возможно исполнить эти слова без впадения в отчаяние, а отчаяние в прямом значении этого слова однозначно пагубно для нашего спасения. При этом преподобный Силуан и его духовный сын отец Софроний говорят, что в определенном смысле этого слова – отчаяние – даже необходимо… Да, это все очень сложно для понимания. И я полагаю, что именно по этой причине фраза «Держи ум твой во аде и не отчаивайся» не используется в иконографии.
Мысль преподобного Силуана о том, что необходимо видеть себя худшим из всех грешников, подводит нас, возможно, к самому важному и наиболее известному его учению – о смирении. Фраза «Держи ум твой во аде и не отчаивайся» напрямую связана со смирением, и это подтверждается словами самого преподобного Силуана, который объясняет, каким образом это учение связано с его личной борьбой за добродетель смирения. Преподобный молился: «Господи, научи меня, что должен я делать, чтобы смирилась моя душа»[1]. И в сердце пришел ответ от Бога: «Держи ум твой во аде и не отчаивайся»[2]. Старец Софроний подчеркивает, что эта фраза напрямую связана с духовной борьбой преподобного Силуана за стяжание смирения.
Старец Софроний подчеркивает, что эта фраза напрямую связана с духовной борьбой преподобного Силуана за стяжание смирения
Преподобный Силуан сам рассказывает нам о последовательности событий, которые привели к тому откровению, в котором ему впервые были даны эти слова. Позвольте мне напомнить вам, как это произошло. Однажды, когда он молился в своей келии, внезапно его окружили полчища бесов, так что он даже не мог совершить поклон перед иконами, потому что боялся ненароком поклониться бесам, которые наполняли келию. Преподобный Силуан взмолился к Богу: «Научи меня, что должен я делать, чтобы они не мешали мне?» И был ему ответ в душе: «Гордые всегда так страдают от бесов»[3]. Тогда преподобный Силуан, как мы только что упоминали, спросил: «Тогда как мне стать смиренным?» И именно в этом контексте личного аскетического опыта преподобный Силуан получил драгоценный ответ Христа: «Держи ум твой во аде и не отчаивайся».
Безусловно, то, что эти слова были даны преподобному Силуану Самим Христом, невероятно важно, и потому он очень часто подчеркивает этот факт. Он как бы говорит: «Да, это очень сложные для понимания и очень жесткие слова, но я получил их напрямую от Господа. Если вы не согласны с ними, то мне нечего сказать, потому что я не придумал их, а получил их от Христа. Для меня они тоже сложны, но эти слова были даны мне Христом». И важно отметить, что мы находим похожую мысль в «Добротолюбии», среди изречений аввы Исаии: «Если <…> ты положил муку адскую пред собою и, желая иметь всегда сопребывающим тебе (единого) Помощника своего, ничем не оскорбляешь Его <…> то это будет по естеству Иисуса – и Он сохранит тебя от всякого зла»[4].
Итак, недостаточно просто уничижать себя или считать себя худшим из грешников. Чтобы истинно достичь высот смирения, необходимо непрестанно осуждать себя на ад. Это очень жестокое слово! Отец Захария, духовный сын отца Софрония (Сахарова), объясняет эти слова в своих книгах и беседах. Он говорит, что если мы всецело посвящаем себя следованию за Христом, то мы должны помнить, что Христос сначала сошел в ад и только потом вознесся на Небеса. Так что если мы следуем за Христом, то мы должны решиться спуститься с Ним даже до ада, и только тогда мы сможем не только вернуться обратно на землю, но и достичь пренебесных высот, куда вознесся Он Сам. И вообще только поэтому мы способны «держать ум во аде» и осуждать себя на ад, потому что во ад сошел Христос. Если мы говорим, что хотим следовать за Ним, то и мы должны спуститься туда, куда первым сошел Он, ведь никто не возносится, кроме того, кто сначала нисходит. Самоосуждение жизненно необходимо для духовной жизни!
Преподобный Нил Синайский говорил: «Начало спасения есть самого себя осуждение»[5]. Определенно, никто не расскажет вам этого по телевизору. И вообще в этом мире не так много мест, кроме Православной Церкви, где вы услышите об этом. Эта тема также есть в творениях отцов-пустынников, к которым прямо отсылает преподобный Силуан. Преподобный Пимен Великий говорил своим ученикам: «Уверяю вас: куда ввергнут сатану, туда ввергнут и меня»[6]. Александрийский сапожник говорил: «Все спасутся, один я погибну». И Господь открыл преподобному Антонию Великому, что он не достиг меры этого сапожника. <…> Мы можем говорить так, как александрийский сапожник, только если мы не сравниваем себя ни с кем, кроме Самого Христа. Только так мы можем называть себя великими грешниками и молиться перед Причастием: «Ве́рую, Го́споди, и испове́дую, я́ко Ты́ еси́ вои́стинну Христо́с, Сы́н Бо́га жива́го, прише́дый в ми́р гре́шныя спасти́, от ни́хже пе́рвый е́смь а́з…» Если мы начнем сравнивать себя с кем-то из своих ближних, то любой из нас, независимо от того, правда это или заблуждение, обязательно найдет кого-нибудь хуже себя.
Как-то раз, когда я беседовал о таинствах Исповеди и Причастия с подростками, они задали мне вопрос: «Как я могу говорить, что я хуже всех, если есть такие люди, как Гитлер или бен Ладен?» Я ответил тогда, что мы можем считать себя хуже них, если мы сравниваем себя не с ними, а со Христом. Это вообще не наше дело – сравнивать себя с кем бы то ни было из ближних. Мы сравниваем себя только со Христом. А когда я сравниваю себя с Тем, Кто безупречен, непорочен, безгрешен, с воплощенной чистотой, что еще я могу сказать, кроме того, что я хуже любого грешника? Человек стоит перед Христом в абсолютной честности, а мы знаем, что честность – это первый шаг, который нам необходимо сделать, чтобы достичь смирения.
«Держи ум твой во аде и не отчаивайся». Что значит «держать ум во аде»? Значит ли это, что мы должны представлять себя в каких-то обстоятельствах, похожих на те, которые изображаются на примитивных картинках? Нет, конечно! Преподобный Силуан, наряду с великими преподобными отцами, такими, как преподобные Антоний, Сисой, Макарий и Пимен, в своем аскетическом подвиге на деле сошел во тьму и муки ада. И не только единожды, а снова, и снова, и снова, пока его сердце не стало таким сокрушенным, что он стал способен совершать схождение в ад усилием воли. Святые преподобные отцы делали это, когда на них нападали страсти, особенно когда поднимала свою уродливую голову главная из них – гордость, которая является противоположностью смирения.
Получается, сошествием во ад, «держанием своего ума во аде» святые защищали себя от греха. Вот в чем был совет Господа преподобному Силуану! Задумаемся об этом: если нам действительно будет даровано сходить во ад, куда первым сошел Сам Христос, наше внимание больше не будет мучимо разными страстями или той конкретной страстью, которая приближается к нам в данный момент. Таким образом, «держание ума во аде» парадоксальным образом оказывается даже защитой от греха.
Вторая часть этой фразы – «и не отчаивайся»… Знаете, у скороварок есть на крышке такой маленький клапан, который предохраняет от взрыва. Вот эта фраза «и не отчаивайся» – она как клапан на крышке скороварки. Мы должны держать свой ум во аде настолько, насколько мы сможем это вынести. Но ведь это тяжело: мы не учим этому детей в воскресной школе, да? Даже далеко не все священники могут понести это, и здесь необходимо знать свою меру. Но преподобный Силуан и отец Софроний говорили, что если человек духовно опытен, то в своем пределе эта фраза «держи ум твой во аде» достигает даже до точки спасительного отчаяния (не путать с безнадежным отчаянием!). А «не отчаивайся» – это наша надежда, это тот самый маленький клапан на крышке скороварки. <…>
Отмечу еще, что у отца Софрония мы находим фразу, которая несет тот же смысл, что и слова Христа, сказанные преподобному Силуану, но которая, кажется, не так «жестока» (за неимением более подходящего слова). Отец Софроний говорил: «Стой на грани отчаяния, а когда невмоготу, выпей чашку чая»[7]. Звучит очень по-английски, не правда ли? (Смеется). Я думаю, этот язык более приемлем для нас. По крайней мере, для меня эти слова немного проще. <…>
Безусловно, слова Христа «Держи ум твой во аде и не отчаивайся» тяжелы для многих. И мы должны хорошо осознавать как свою собственную меру, так и меру людей, которым рассказываем об этом. Но в любом случае мы не можем игнорировать это откровение Христа, если читаем что-либо о преподобном Силуане, и поэтому для нас важно обсуждать его. Но сейчас я хочу, чтобы мы с вами задумались не об этой фразе как таковой, а еще об одной смежной теме: о том, что если человек стремится стать евхаристической личностью, благодарной личностью, с глубоким пониманием того, что он недостоин даров, которые ему даются от Бога, если он благодарит Бога за все Его дары: за семью, за веру, за работу, то неким таинственным образом это приводит к той же самой глубине смирения, к той же самой победе над гордостью, что и обсуждаемая нами глубокая и непостижимая фраза «держи ум твой во аде и не отчаивайся». <…>
Мы должны благодарить Бога за все Его дары, осознавая при этом, что мы совершенно недостойны их. И глубокое осознание своего недостоинства здесь чрезвычайно важно, потому что именно оно придает благодарению смысл и делает его поистине спасительным. Не забывайте, что и фарисей в притче был благодарен Богу, но ему не хватало слов: «…хотя я этого недостоин». По сути, он говорил прямо противоположное: «Благодарю Тебя, что я не таков <…> как этот мытарь» (Лк. 18: 11). Так что благодарение само по себе недостаточно!
Быть евхаристической и благодарной личностью в христианском смысле этого слова не значит быть просто тем, кто благодарит. Это значит, что человек благодарит Бога за Его дары и, во-первых, понимает, что они даны ему, а не исходят от его собственных талантов или усилий. А во-вторых, благодарный по-христиански человек обязательно делает оговорку: «Хотя я этого недостоин». Если ты просто умеешь благодарить словами, то это делает тебя вежливым человеком, но совсем не обязательно означает, что ты настоящий христианин. <…>
Если мы живем благодарностью, если это становится главным делом нашей жизни – быть благодарными в каждый момент, с осознанием, что мы недостойны всего того, что Бог дает нам, то это автоматически приводит к проявлению в нас второго атрибута истинного христианина. Первый атрибут истинного христианина – это евхаристичность, а второй – радость. Даже входя в период Великого поста, мы слышим, как Церковь вдохновляет нас на то, чтобы поститься с радостью. Даже когда мы беремся за аскетический труд, за духовную борьбу, мы поем псалмы, а не оплакиваем тот факт, что нам предстоит бороться против демонов. Мы делаем это с огромной радостью, потому что знаем, что мы – в команде победителей! Игра окончена! Сатана не сдастся так просто, но исход этой игры давно определен, и мы – в команде победителей! <…>
Мученики шли на казнь с радостью. Мы поминаем великомученика Прокопия в отпусте Венчания (да, это очень странное место для поминовения мученика), потому что он вдохновил большое количество молодых дев, которых вели на мучения, чтобы они шли с такой радостью, как будто идут на свое Бракосочетание, потому что они и вправду готовились встретиться со своим Женихом – с Небесным Женихом Христом!
Это уникально христианское свойство – радость в мученичестве и безропотное несение какого бы то ни было жизненного креста, который дает нам Господь. Если мы делаем это с радостью, мир смотрит на нас, как на мазохистов или сумасшедших. Но радость христианских мучеников не имеет ничего общего с «радостью», например, тех людей, которые посредством самосожжения защищали ту или иную политическую позицию. Радость мучеников была не такова: «Мы идем на мучения, чтобы показать миру, что христиане сильнее язычников и что нас не сломить». Нет. Их радость была в том, что они могли хотя бы немного соучаствовать в страданиях Христа и что им вот-вот предстояла встреча с Ним! Мученики не пытались доказать что-либо язычникам, их радость состояла в освобождении от этого мира и в предстоящем соединении со Христом.
Так что даже сама причина христианской радости или благодарности особая, отличная от мирской. Если мы живем тем же образом, что и мир: благодарим просто для того, чтобы выглядеть вежливыми, или радуемся тому, что мы кому-то что-то доказываем, то мы уже здесь получаем свою награду, проявляя вежливость и доказывая свою точку зрения. Но если мы христиане, то даже то, как мы благодарим, и то, как мы радуемся, должно иметь совершенно особую мотивацию, особую причину!
Перевела с английского монахиня Каллиста (Голик)
Сайт Patristic Nectar App
Епископ Василий (Эссей)
[1] Софроний (Сахаров), Прп. Силуан Афонский. – СТСЛ, 2011. С. 48.
[2] Там же.
[3] Там же.
[4] Авва Исаия, прп. Слово восьмое. Изречения. // Добротолюбие. М., 1895. Т. 1. C. 330.
[5] Нил Синайский, прп. Главы увещательные. // Добротолюбие. М., 1895. Т. 2. С. 278.
[6] Авва Пимен Великий // Отечник. Рассказы о жизни святых подвижников. – М.: Даръ, 2009. С. 448.
[7] Софроний (Сахаров), прп. Духовные беседы. – СТСЛ, Свято-Иоанно-Предтеченский монастырь, 2021. С. 221.