О природе вещей: Исидор Севильский и попытка христианизировать языческие знания о космосе. Часть 1

Московская Сретенская  Духовная Академия

О природе вещей: Исидор Севильский и попытка христианизировать языческие знания о космосе. Часть 1

20



В 613 году по просьбе короля Сисебута Исидор Севильский стал астрономом и написал трактат, вероятно, состоящий из 47 глав, известный как «О природе вещей» (De Natura Rerum). Причины, побудившие его изучать такие небесные явления, как движение звезд, причина грома, деление времени и многие другие, изложены его редактором Жаком Фонтеном в краткой форме:

«(…) Знание этих [физических] наук не только оказывается необходимым для правильного развития церковной жизни и празднования её праздников, распределенных по всему литургическому календарю, а также для решения множества проблем, поставленных перед экзегетами Священного Писания (…). Оно также оказывается полезным вне Церкви: против сохранения в испанских землях, все еще существовавших в веке Исидора, учёной астрологии и древних астральных религий; против архаических ужасов, вызываемых затмениями у сельского населения; против планетарных спекуляций ереси присциллианистов»[1].

Этот краткий трактат, призванный стандартизировать время и обычаи; стабилизировать ортодоксальное толкование послания и развеять суеверия.

Как сразу становится ясно, авторитет Исидора в этой области, уже из названия, вызывает ассоциации с другим авторитетом: Лукрецием, автором знаменитой дидактической поэмы в гексаметре, известной как «О природе вещей» (De natura rerum)[2]. Оба произведения стремятся объяснить структуру и законы Вселенной, раскрывая истинное знание своей аудитории и развеивая заблуждения, которые затуманивают видение и омрачают душу[3].

В трех исследованиях Жак Фонтен рассматривает сложную взаимосвязь текста Исидора с поэмой Лукреция. Он также точно разбирает плотную сеть авторов, на которой прославленный доктор построил свое великое полотно[4], верный идее о том, что хрупкое человеческое знание требует усилий всех предшествующих поколений.

В данной статье основное внимание будет обращено на не тонкое отслеживание источников, а более фундаментальный, возможно, даже более существенный вопрос: почему, чтобы развеять суеверия и утвердить доктрину, епископ Севильи решил обратиться к Лукрецию?

Учитывая его огромную эрудицию в изучении Книги Бытия, Книги Иова и других книг Премудрости - эрудицию, которую он, очевидно, демонстрирует на протяжении всего этого труда и превосходство которой он неоднократно подтверждает, - что же побуждает его искать защиты у эпикурейского поэта, а также у Плиния, Гигина, Марциана Капеллы и многих других? Зачем углубляться в труды таких поэтов, как Энний, Вергилий и Лука? Почему он обращается к языческой науке, чтобы сделать мир великим зеркалом величия Бога?

Верно, что в «De doctrina christiana» («О христианском учении») - тексте, над которым Исидор явно размышлял, - блаженный Августин убеждает использование языческих знаний для достижения более глубокого понимания Священного Писания. Исидор, в любом случае, распространял бы его предложение на изучение всего сотворенного Богом[5], понимая, что божественные замыслы становятся видимыми для человечества как через библейский текст, так и через знание природы. Однако, тот факт, что севильский епископ вновь принимает программу блаженного Августина, лишь откладывает на потом проблему, которая была обозначена ранее: чего добивается Исидор, разжигая под эгидой блж. Августина древнюю традицию распространения христианского мировоззрения среди своих последователей? Зачем обращаться к эпикуреизму, если его цель — спасти души для Бога Нового Завета?

Мир глазами Лукреция

Начать следует с Лукреция, которому Исидор не только подражает в названии, но и прямо цитирует в нескольких разделах своего произведения[6]. И хотя севильский епископ не придерживается доктрины Лукреция по некоторым ее ключевым пунктам[7], можно предположить, что он читал ее напрямую.

Тит Лукреций Карон написал свою поэму незадолго до 54 г. до н. э., даты, о которой сообщает Цицерон, когда было опубликовано это произведение. Важно вспомнить о событиях, которые происходили в тот период: в 60 г. до н.э. Цезарь и Помпей заключили союз, чтобы избежать контроля Сената; в следующем году Цезарь получил консульство; впоследствии он накопил огромную власть, вторгшись в Галлию, что вскоре после этого обострило союз с Помпеем и в целом нарушило политический климат Рима.

В свою очередь, вмешательство Лукреция несет в себе ярко выраженный политический посыл: «поэма, - утверждает Фаулер, - указывает на пороки современного римского общества и предлагает решение посредством эпикурейской философии»[8]. Согласно поэме, первый порок - это война (DNR I, 31-40), а второй - это потворство амбициозным людям, которые мешают остальным обманом и хитростями, чтобы удержать власть (DNR V, 1222-40). С помощью очаровательных гексаметров Лукреций открывает перед своими читателями истинное знание об организации космоса, знание, которое чудесным образом освобождает их от ошибок и обязательств, на которые они не соглашались (DNR I, 50-61)[9]. Таким образом, опираясь на астрономию и физику, поэт, безусловно, развивает антропологию, этику, теорию общества и, в том же самом жесте, теологию[10].

Ключи к эпикурейской физике, разработанной Лукрецием, основаны на пустоте и атомах (DNR I, 418-22), невидимых частицах, которые приводятся в движение наклоном структуры Вселенной или клинамена, их собственным весом и столкновением с другими частицами (DNR II, 83 и далее). Первое следствие, вытекающее из этой структуры, заключается в том, что порядок представляет собой спонтанное расположение, и, следовательно, естественно неустойчивое (DNR II, 571-4). Материя вечна (DNR II, 538-9), Вселенная бесконечна (DNR II, 83-94), но расположение, которое удерживает тела связанными определенным образом, является непоправимо преходящим (DNR II, 999-1001).

В этой лукрецианской системе нет узнаваемых центров: можно предположить, что миров больше, чем тот, в котором мы живем (DNR II, 1077-89); и несомненно, что человек, как и все остальное, представляет собой случайную встречу родственных атомов, рожденных из самой земли (DNR V, 925-30). В этом плане институты, богатство и человеческие творения всех видов не подчиняются никакой необходимости, но разделяют эту же хрупкость; они являются мимолетными способами, которыми люди, живущие группами, организовали свое существование в мире. Как видно, естественный порядок, социальный порядок и человеческое тело подчиняются одному и тому же закону; непрерывному и незыблемому движению, в котором разрушение и обновление неумолимо сменяют друг друга (DNR, II, 67-76).

Таким образом, божественное провидение не имеет места в схеме эпикурейского поэта. Боги не создавали этот порядок, страдающий от недостатков и исключений (DNR II, 167-81); они остаются в стороне от творений природы (DNR III, 18-24) и, следовательно, от общения с людьми[11]. Религия в целом, по мнению Лукреция, является великим обманом: со своими алтарями, быками и жертвенными венками она постулирует диалог между людьми, который материально невозможен (DNR I, 62-72). Даже обращение к богине Венере, которое порождает всю поэму, можно рассматривать - в духе Элизабет Асмис - как призыв к порядку, где царят только любовь и свобода выбора.

А что же Исидор Севильский? Вся эта поэтика свободы воли, тщетности религии, богов, не тронутых человеческими страданиями, - как это согласуется с Воплощением, святостью Церкви и неумолимым приближением Страшного Суда? Как получилось, что святой епископ Севильи, выдающийся доктор, как его называл собор, черпал вдохновение у поэта, который утверждает бессилие богов?

Помимо названия, интеллектуального замысла и цитат, парадоксальным образом, между двумя писателями можно заметить несколько важных точек соприкосновения: безусловно, в обоих есть истина, которую следует раскрыть; в обоих преобладают удивление и благоговение перед разворачивающимся миром; оба постулируют неумолимое падение установленного порядка. Однако творчество Исидора выходит за рамки этого совпадения в отдельных элементах. Поэтому нужно обратиться к письму Исидора, епископа самого города Севильи.

(Продолжение следует.)

Студент 3 курса бакалавриата Иван Сергунин



[1] Fontaine, Jacques. Isidoro de Sevilla. Génesis y originalidad de la cultura hispánica en tiempos de los visigodos, Madrid: Encuentro. 2002. P. 221

[2] Kenney, E. “Lucretian texture: style, metre and rhetoric in De Natura rerum”, Gillespie, Stuart; Hardie, Philip, The Cambridge Companion to Lucretius, Cambridge: Cambridge University. 2010. P. 96

[3] Armstrong, Arthur. “Introductory”, en The Cambridge History of Later Greek and Early medieval philosophy, Cambridge: Cambridge University Press. 2008. P. 1

[4] Fontaine, Jacques. Isidore de Seville, Traité de la Nature, Burdeos: CNRS. 1960. P. 10

[5] Из предисловия Исидор устанавливает важность изучения природы: «Quae omnia, secundum quod a veteribus viris ac maxime sicut in litteris catholicorum virorum scripta sunt, proferentes, brevi tabella notamus. Neque enim earum rerum naturam noscere superstitiosae scientia est, si tantum sana sobriaque doctrina considerentur. Quin immo, si ab investigatione veri modis omnibus procul abessent, nequaquam rex ille sapiens diceret: ipse mihi dedit horum quae sunt scientiam veram, ut sciam dispositionem caeli et virtutes eleentorum, conversionum mutationes et divisiones temporum, annorum cursus et stellarum dispositiones». Isid, De rerum, Praef. 2.

[6] Например: “Lucretius autem dicit fulmina ex minutis seminibus constare, ideo penetrabilia esse”. Isid., De rerum…, XXX, 4, 26-7.

[7] Известно, что Лукреций, отступая от классической эпикурейской теории, критикует, например, теорию четырех стихий (DNR I, 759-77); в то время как Исидор вновь обращается к ней (Isid., De rerum, XI, 1-11).

[8] Schiesaro, Alessandro. “Lucretius and Roman politics and history”, en Gillespie, Stuart; Hardie, Philip, The Cambridge Companion to Lucretius, Cambridge: Cambridge University. 2010. P. 35

[9] «Миссия Лукреция заключалась в том, чтобы убедить своих читателей в истинности основных предпосылок эпикурейской философии, «на которой основано все существование» (fundamenta quibus nitatur summa salutis, 2.863; 4.506). Эти основные доктрины основывались на применении разума и логики к свидетельствам чувств, и Лукреций стремился к просвещению посредством интеллектуальной убежденности: «учить и давать». Kenney, E. “Lucretian texture: style, metre and rhetoric in De Natura rerum”, Gillespie, Stuart; Hardie, Philip, The Cambridge Companion to Lucretius, Cambridge: Cambridge University. 2010. P. 72

[10] Что касается этой связи между физикой и другими областями знания в эпикуреизме, Стюарт говорит: Гиллеспи и Филип Харди в своем введении: «Что отличает эпикуреизм от других школ, как непреходящий скандал для общепринятых способов мышления, так это его физика, которая включает в себя теологию (описание природы богов, являющееся стандартной частью древних философских доктрин о природе, физике, природе мира). Приняв атомистические теории досократовского философа Демокрита, Эпикур учит радикальному и антителеологическому материализму. Все состоит из неделимых (a-tomos) частиц материи, движущихся, сталкивающихся и случайным образом собирающихся в бесконечной пустоте. Боги существуют,7 но они тоже состоят из особого вида атомов и не осуществляют никакого провиденциального управления «подлунным миром». Gillespie, Stuart; Hardie, Philip. “Introduction”, en The Cambridge Companion to Lucretius, Cambridge: Cambridge University Press. 2010. P. 2-3

[11] Sedley, David. Lucretius and the transformation of Greek wisdom, Cambridge: Cambridge University Press. 2004. P. 199