43
Часть 2
Гордость
Гордость (греч. ὑπερηφανία) — это фундамент человеческих страстей, определяется как непреодолимое стремление к первенству, вплоть до противостояния Богу.
Сразу оговоримся, что в святоотеческом наследии нет столь любимого нами и широко используемого в русском языке различения между понятиями «гордость» и «гордыня». Очень часто мы говорим, что «гордыня» — это плохо, а «гордость» — это как бы даже ничего, и вполне одобрительно относимся к фразам: «гордиться своей страной», «гордиться своим народом», «гордиться своей историей, культурой». Но с точки зрения православной аскетики эти выражения неудачные, они размывают важное аскетическое понятие. Если мы хотим выразить свое уважение к стране, народу и культуре, то лучше сказать: «Я радуюсь успехам своей страны, нашего народа, нашей культуры» или: «Я благодарю Бога, что родился в этом народе, стране, что причастен нашей культуре». И самое лучшее: «Я люблю свою страну, народ, культуру». В таком понимании нет повода для оправдания страсти, нет самопревозношения, а позиция человека из двусмысленной становится духовно продуктивной.
Антропологическое основание гордости
Гордость — это извращенная любовь. Любовь — естественное свойство человека. Бог создал человека для любви, для того, чтобы он жил в любви. Любовь соединяет личности. Бог есть личность, и человек есть личность. Любовь соединяет Бога и человека. Люди есть личности, Ангелы — личности, и с каждой личностью мы можем соединиться через любовь. И к этому мы призваны.
Любовь производит несколько очень интересных изменений в человеческом сознании. Когда мы кого-то любим, этот человек вдруг меняется в наших глазах: он как бы приобретает массу добродетелей, или же те добродетели, которые уже есть у него, в нашем восприятии вдруг начинают видеться увеличенными, а недостатки — уменьшенными, даже почти незаметными.
Это легко проиллюстрировать на примере детской реакции в отношении родителей: «Моя мама самая лучшая!», «Мой папа самый лучший!». Дети любят родителей, и для них естественно, что их папа и мама самые лучшие на свете. И хотя, конечно же, у родителей есть недостатки, но малыши этого поначалу не замечают.
Или пример из жизни более взрослых людей. Когда юноша и девушка влюбляются, они видят друг в друге только достоинства, а недостатки или не замечают вообще, или же нивелируют. И когда родители говорят им: «Смотри, у него (нее) такие и такие недостатки», то ни девушка этого не слышит, ни парень. Эти недостатки «обнаружатся» для них только после брака, когда очарование любви рассеется.
Это свойство любви — менять сознание людей — универсальное, оно существует всегда. Кто-то может задаться вопросом: «А зачем Бог устроил любовь таким образом, что она меняет наше сознание?» Это важный вопрос. Дело в том, что любовь, реализуемая в соответствии с замыслом Божьим, меняет сознание не только мое, но и того человека, которого я люблю.
Каким образом это происходит? Если вы по- христиански любите вашего собеседника и видите в нем только достоинства и стараетесь с этими достоинствами взаимодействовать (а они хотя бы в какой-то мере в нем присутствуют), тогда и он взаимодействует с вами именно в этом аспекте своего бытия и его достоинства развиваются. Он как бы раскрывается именно с положительной стороны своей личности. И наоборот, те недостатки, которые у него есть, умаляются и даже исчезают, потому что оказываются невостребованными. Таким образом, когда вы любите человека, вы делаете его лучше.
Таков, в упрощенном виде, преображающий принцип воздействия любви. Поэтому посредством любви весь мир должен становиться лучше — таков замысел Божий. Отсюда становится ясно, почему Бог установил любовь как фундамент человеческих отношений.
Есть очень интересный пример в письмах М. М. Пришвина. В него влюбилась одна девушка (хотя он был значительно старше ее) и писала ему любовные письма. Он ответил ей: «Хорошо, вы можете меня любить, и я буду стараться быть таким, как вы обо мне пишете, хотя на самом деле я совсем не такой». То есть ты люби меня таким, каким ты меня видишь, а я буду стараться дотянуться до этого идеала. Этот пример показывает преображающий принцип воздействия любви, когда человек становится лучше, потому что его любят, раскрывают его позитивный потенциал.
Однако любовь может извратиться таким образом, что человек полюбит самого себя и замкнет это чувство на себе. Тогда происходит нечто похожее, но с другими последствиями: я вдруг становлюсь самым лучшим для себя, становлюсь самым прекрасным, великим-превеликим. И это уже совсем другой внутренний эффект. Так возникает гордость.
Первый грех в мировой истории появился именно таким образом. Высший ангел — денница — стал сатаной, залюбовавшись своими собственными достоинствами, своей красотой; он влюбился в самого себя. Это очень красиво описано в Книге пророка Исаии: Как упал ты с неба, денница, сын зари! разбился о землю, попиравший народы. А говорил в сердце своем: «взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе́ в сонме богов, на краю севера; взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему» (Ис. 14:12–14). Еще более выразительно это извращение сознания личности через самолюбие представлено у пророка Иезекииля, где описывается падение царя Тирского и денницы, как бы сплетенных в один образ: Ты был помазанным херувимом, чтобы осенять, и Я поставил тебя на то; ты был на святой горе Божией, ходил среди огнистых камней. Ты совершен был в путях твоих со дня сотворения твоего, доколе не нашлось в тебе беззакония. От обширности торговли твоей внутреннее твое исполнилось неправды, и ты согрешил; и Я низвергнул тебя, как нечистого, с горы Божией, изгнал тебя, херувим осеняющий, из среды огнистых камней. От красоты твоей возгордилось сердце твое, от тщеславия твоего ты погубил мудрость твою; за то Я повергну тебя на землю, перед царями отдам тебя на позор. Множеством беззаконий твоих в неправедной торговле твоей ты осквернил святилища твои; и Я извлеку из среды тебя огонь, который и пожрет тебя: и Я превращу тебя в пепел на земле перед глазами всех, видящих тебя (Иез. 28:14–18). Падение денницы через гордость — это некий архетип всех подобных падений разум ных существ.
Многообразие проявлений страсти гордости
В аскетических творениях святых отцов разные проявления гордости систематизируются следующим образом.
1. Признаки гордости в отношении Бога и Церкви: ропот на Бога, открытое богоборчество, хула, атеизм, неверие, нераскаянность в своих грехах, внутреннее жестокосердие, неспособность к покаянию, духовная слепота (например, когда человек видит красоту мира, но в этой связи мысль о Боге у него не возникает).
2. Признаки гордости в отношении к ближним: высокомерное отношение к людям, унижение их, жестокосердие (особенно это проявляется в отношении родственников, близких и подчиненных), своеволие, нетерпимость к послушанию и к подчинению, уверенность всегда в своей правоте, самооправдание, дух противоречия, неспособность к жертвенной любви, хамство, самохвальство, многословие, стремление быть в центре внимания, предпочтение себя всем, ненависть, дерзость, гнев, осуждение, готовность оскорбить, памятозлобие, зависть.
У гордого человека всегда бывают большие проблемы в общении с ближними. Гордый человек обречен на одиночество, потому что окружающие его люди не желают «обслуживать» его страсть гордости и отворачиваются от него. Рядом с ним остаются лишь те, кто готовы ему потакать и играть в эту скверную игру, но таких, как правило, находится немного.
3. Признаки гордости в отношении самого себя: самолюбие, самодовольство, самоуверенность, вера в себя, непризнание своих ошибок, отсутствие самокритики, внутреннее опустошение, духовное бесплодие, страхи. Ин тересный феномен: гордый человек часто подвержен фобиям. И хотя иногда он выглядит очень помпезно и величественно, но его страшит всё, даже просто встреча с реальностью. Почему? Потому что реальность не соответствует тому мифу, который человек внутри себя создал и в котором он живет. Подлинная реальность будет разрушать его миф, поэтому гордый человек стремится к уединению, к изоляции и боится за внутреннее повреждение своего представления о себе. В крайних проявлениях такие люди склонны к паранойе, к мании преследования, к мании величия, они подозрительны, и эта подозрительность толкает их негативно относиться к тем людям, которые в действительности ничего плохого не делают. Преподобный Иоанн Лествичник говорит, что гордый человек не имеет нужды в бесе: он сам для себя сделался бесом и врагом[1].
Типология гордости
Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин выделяет два типа гордости, которые чем-то похожи на два типа тщеславия.
Первый — это гордость в отношении людей. Когда человек превозносит себя в отношениях с ними, сам себе дает высокую оценку: я не таков, как прочие люди… или как этот мытарь (Лк. 18:11), подобно поведению мытаря в притче о мытаре и фарисее.
Второй тип — гордость в отношении Бога. В этом случае люди считают, что Бога нет, что я сам себе голова, «человек — это звучит гордо»; он противопоставляет себя Богу или вовсе игнорирует Его. Преподобный Иоанн Лествичник описывает такое состояние в следующих словах: «…отвержение Божией помощи, упование на свое тщание (свои собственные силы), бесовский нрав»[2], когда успехи приписываются не Богу, а только самому себе.
По своей сути эти два типа гордости являются антитезой известным евангельским заповедям о любви к Богу и к ближнему. Из этого сопоставления хорошо видно, что страсть гордости — это извращенная любовь.
Разрушительные последствия гордости
Перечислим самые явные.
1. Как мы уже сказали, это одиночество. Гордый человек очень боится встречи с реальностью, поэтому страсть загоняет его в какой-то жизненный угол, из которого он опасается выйти. Это может быть прикрыто какими-то благочестивыми мотивами, но в беседе с таким человеком сразу понимаешь, что он любит быть один не потому, что в этот момент занимается внутренней работой, а потому, что ему страшно.
2. Страхи и фобии — очень распространенный феномен нашего времени.
3. Гнев, ненависть, агрессия, жестокосердие, осуждение, злословие, хула, зависть и ревность. То есть если гордый человек взаимодействует с окружающими и они не поддерживают его представления о самом себе, тогда они в первую очередь будут подвергаться агрессии и другим отрицательным эмоциям гордого человека.
4. Психологическая ранимость. Гордый человек — ранимый, бесконечно обижающийся человек. Им легко манипулировать; как говорят в народе — «на обиженных воду возят». Если ему немного польстить, подыграть, то он сделает за это то, что вы про́сите. И наоборот, если его обидеть, то он не подойдет к вам на пушечный выстрел и вы уже будете свободны от общения с ним.
5. Нравственные падения. Преподобный Иоанн Лествичник говорит: «Где совершилось грехопадение, там прежде водворялась гордость»[3]. По сути, это промыслительное лекарство, посылаемое Богом в попытке исцелить такого человека. Гордость в отношении людей, говорит Лествичник, иногда исцеляется и самими людьми, но гордость по отношению к Богу почти неисцельна[4].
6. Умоисступление. Многие святые отцы, описывающие эту страсть, говорят, что гордого человека легко довести до реального умопомешательства. Авва Евагрий еще в IV веке писал: «За гордыней следуют… исступление ума, сумасшествие и ви́дение в воздухе множества бесов»[5].
7. Прелесть. Это слово в данном случае обозначает не что-то прекрасное и красивое, как часто его употребляют в обыденной речи, а самообман или обман лестью (лесть — это обман, когда нас вводят в заблуждение). В данном случае имеется в виду бесовская прелесть. Преподобный Иоанн Лествичник так и пишет, что гордого сопровождают прелесть и, соответственно, беснование. Гордость есть причина беснования[6].
Борьба со страстью гордости
Какие же лекарства от гордости предлагают нам святые отцы? Методологически они предлагают такой же подход, как и в борьбе с тщеславием.
Во-первых, прежде чем приступить к лечению этой страсти, нужно понять, почему она так страшна. Для этого следует ознакомиться с аскетическим учением Церкви. Во-вторых, нужно признать себя больным. В-третьих, надо набраться решимости, чтобы встать на борьбу с гордостью.
Если же говорить о конкретных советах, то они следующие.
1. Отсечение причин к гордости. Святые отцы предлагают пресекать в себе высокомерное отношение к людям. Это значит первым поздороваться, первым протянуть руку, первым сказать спасибо, первым предложить помощь.
2. Воспоминание о своих грехах — это такое же лекарство, как и от тщеславия: оно отрезвляет наше сознание и является «тормозной системой» для агрессии и для страстной реакции.
3. Самоосуждение и самоукорение — это когда мы внутренне ругаем себя за конкретный проступок, желая исправиться. Преподобный Амвросий Оптинский делает тонкое различение между самоукорением и самогрызением. Самоукорение и самокритика — это средство борьбы, когда мы замечаем свою ошибку, делаем себе замечание и решаемся исправиться. Самогрызение — это проявление тщеславия, когда мы просто говорим себе: «Ну почему пирог получился не такой вкусный, как я хотела?!», «Почему это событие совершилось именно таким образом, а не так, как я ожидал?» Все уже произошло, и прошлое не вернуть. Самое важное, что через самогрызение вы ничего не меняете в себе, а просто разрушаете себя, потому что ничего конструктивного в таких переживаниях нет.
4. Суровый, унизительный образ жизни. У древних монахов это было отработано достаточно четко: их кельи были обустроены аскетично, принципы жизни были суровые. А как это может быть применимо у мирян? Стремиться хотя бы к какому-то самоограничению жизненных потребностей, стараться довольствоваться необходимым. Этот принцип, хотя не напрямую, но косвенно, влияет и на гордость, потому что если мы гордимся своими вещами, телесностью, внешним видом, знаниями, тогда некое самоограничение в соответствующих аспектах жизни может понизить и уровень нашей внутренней гордости.
5. Отсекать свою волю пред Богом, Церковью и людьми. Это — образное выражение, означающее следующий принцип: предпочитать волю Божию, волю другого человека вместо своей воли. К примеру, мне хочется что-то съесть, выпить, сказать, выругаться, но я читаю Евангелие, а там сказано, что этого делать не надо. И если человек отказывается от своего поступка, потому что он противоречит Евангелию, то это и есть отсечение своей воли перед Евангелием, перед Богом. Так же и в отношении ближних: мне хочется спать, а ближний просит в чем-то помочь ему — и вы идете ему навстречу, понимая, что это важнее.
6. Требовательное отношение к себе и одновременно снисходительное отношение к ближним.
7. Безропотное терпение обличений, даже несправедливых. Это очень горькое лекарство, но чрезвычайно полезное. Умение смолчать, когда обличают, и признать свою ошибку — это существенный шаг к преодолению страсти гордости.
8. Молчание, уклонение от празднословия — это так же, как и в борьбе с тщеславием, помогает не подпитывать свою гордость.
9. Воспоминание и размышление о смерти и о Страшном Суде. Если человек соотнесет свои ценности, все то, чего он добивается на земле, со Страшным Судом и с будущей жизнью, то он поймет, что ничего земного он туда не возьмет. Значит, переживания, думы и мечты об этих «ценностях» совершенно бессмысленны.
10. Непрестанное памятование о том, что я должник у Бога и все мои достоинства — это Его аванс, Его таланты, данные мне во временное пользование (описано в евангельской притче о талантах).
11. Уклонение от начальственных должностей. Это средство лишает гордость подпитки.
12. Чтение о высоких подвигах святых отцов. В нашем случае — это, например, жития святых: очень вдохновляющее и одновременно отрезвляющее чтение. Потому что все завышенные представления о своем достоинстве сразу же окультуриваются через сравнение с жизнью подлинных подвижников.
13. В плане привития добродетелей очень важна молитва. Для гордого человека молитва — это очень важный источник и средство восстановления своей души. Молитвы пропитаны духом покаяния, смирения и любви, то есть духом, противоположным состоянию гордости. И гордый человек, чтобы помолиться, вынужден перенастроиться на эту тональность, иначе молитва совершенно не ложится на сердце. Поэтому своим внутренним строем и содержанием молитва формирует у человека новое смиренное сознание.
14. Регулярные исповедь и причащение — необходимые условия для борьбы с гордостью. В исповеди мы обнажаем свои раны перед Богом и священником, обесцениваем свой имидж, создаваемый перед обществом, а через причащение ощущаем, как благ к нам Господь. Ощущаем, что любовь Его доступна для нас, что Он не презрел нас, несмотря на наши страсти и преступления.
15. Милость к подчиненным. В данном случае нужно учитывать, что милость — это не потакание чужим страстям. Христианская милость направлена на развитие добродетелей, блага в людях и в окружающем мире. Если же мы будем потакать чужим страстям, тогда это просто человекоугодие, а не милость.
16. Понуждение себя к жертвенной любви. Именно понуждение, потому что на первом этапе для гордого человека такие поступки кажутся противоестественными. Находится масса оправданий, чтобы их не совершать.
17. Видеть достоинства в людях без раздражения. Увидеть достоинство — это великий труд, а увидеть без раздражения, не завидуя, не осуждая, — это великое искусство. Например, можно попытаться найти три-пять добродетелей или хотя бы положительных качеств в том человеке, которого мы не любим и часто осуждаем. Если выполнять это упражнение регулярно — допустим, каждый вечер, — то прогресс будет вам гарантирован.
18. Стяжание смирения и стяжание любви через неуклонное соблюдение евангельских заповедей. Это большая тема. Надеюсь, что в рамках нашего лектория будет соответствующий курс лекций о добродетелях, где эта тема будет подробно раскрыта.
Фрагмент из книги "Где начинается святость? Греховные страсти в человеке и борьба с ними"
под авторством епископа Пантелеимона (Шатова), протоиерея Вадима Леонова,
протоиерея Андрея Овчинникова, протоиерея Андрея Рахновского
[1] См.: Иоанн Лествичник, прп. Лествица. Слово 23. Гл. 32.
[2] Там же. Гл. 2.
[3] Иоанн Лествичник, прп. Лествица. Слово 23. Гл. 4.
[4] См.: Там же. Гл. 10.
[5] Евагрий Понтийский. Слово о духовном делании, или Монах. Гл. 14.
[6] См.: Иоанн Лествичник, прп. Лествица. Слово 23. Гл. 1.