210
Следующая в триаде душевных сил способность – раздражительная. Именуемая также просто раздражительностью или раздражительной способностью, она отвечает за чувственно-эмоциональную сферу бытия человека. Как и другие силы она может послужить как ко благу, так и во зло. С одной стороны, она может служить источником греховных страстей, с другой – стать мощным орудием духовной брани, когда подчинена разуму и направлена против подлинного зла. Святитель Василий Великий определяет раздражительность как «душевный нерв, сообщающий душе силу к прекрасным предприятиям»[1]. Он употребляет красивую метафору, раскрывающую преобразующую силу раздражительности, говоря, что подобно тому как закалка делает железо прочнее, так и раздражительная сила способна укрепить душу, ослабленную страстями: «Если душа расслаблена сластолюбием, раздражительность, закалив ее, как железо закаливается погружением, из слабой делает ее мужественной и суровой»[2].
Ключевое условие благого использования этой силы – ее полное подчинение разуму. Святитель Василий Великий сравнивает это с воином, который «сложив оружие перед вождем, с готовностью подает помощь, где приказано, и споборствует разуму против греха».[3] Раздражительность должна следовать за разумом, «как пес за пастухом», сохраняя кротость к добру и непримиримость ко злу. Специфичны достойные объекты раздражительности как их определяют святые отцы. Если в платонической традиции гнев мог направляться на различные проявления несправедливости, то святые отцы прежде всего указывают на духовное зло, преимущественным предметом, достойным гнева, признается диавол и демоны. Святой Василий Великий подчеркивает: «Если ты не раздражен против лукавого, невозможно тебе ненавидеть его, сколько должно»[4].
Краткое описание добродетельного и порочного употребления раздражительной силы дает святой Григорий Нисский, он пишет, что добрыми делами раздражительной части является ненависть к злу, борьба со страстями, стремление вооружить душу мужеством с тем, чтобы не бояться перед вещами, которые у многих считаются ужасными, но противиться греху даже до крови, презирать угрозу смерти, мучительные наказания и лишение самого приятного и, «сражаясь за веру и добродетель, разом стать выше всего того, что многих привязывает к наслаждению с помощью привычки и греховного навыка»[5]. Пороки же, происходящие от неверного употребления раздражительности суть зависть, ненависть, гнев, упреки, ссоры, склонность к раздорам и соперничеству, которая надолго удерживает злопамятство и для многих заканчивается убийствами и кровопролитиями. «Ведь не найдя, где бы с пользой применить оружие, необученный помысел направляет острие железа на себя, и оружие, дарованное нам Богом как средство защиты, приносит гибель тому, кто плохо им пользует»[6].
Далее необходимо рассмотреть последнею душевную силу – вожделевательную. Эта сила души, ответственная за волевые проявления психической жизни человека, традиционно характеризуется прежде всего в негативных чертах, она «самая худшая… это источник страстей и низких пожеланий»[7]. Однако и она все же не была как создание Божие изначально источником порока, потому может иметь и положительное действование, таковое она приобретает, если «направлена на любовь к Богу и на желание вечных благ»[8]. Ее добродетельное движение состоит в том, чтобы желание направлялось к подлинно стоящему быть вожделенным, к подлинно прекрасному, и «вся, сколько ее есть в нас, сила любви и расположение к ней были этим поглощены, в убеждении, что нет ничего вожделенного по самой природе, кроме добродетели и природы, источающей добродетель»[9]. Порочным же образом вожделение действует, когда оно направлено к получению суетной славы или к внешней красоте тел, откуда происходят сребролюбие, славолюбие, сластолюбие и все подобные им страсти.
Продолжение следует
Студент Сретенской духовной академии 4 курса бакалавриата Антоний Автайкин
[1] Георгий Флоровский, прот. Восточные отцы IV века. М.: Издательство Белорусского Экзархата, 2006. С. 233.
[2] Там же. С. 211.
[3] Василий Великий, свт. Творения. Т. I. М.: Сибирская благозвонница, 2008. С. 714.
[4] Василий Великий, свт. Творения. Т. I. М.: Сибирская благозвонница, 2008. С. 709.
[5] Церковное право. Правила свт. Григория Нисского // URL: https://azbyka.ru/pravo/pravila-svt-grigoriya-nisskogo/ (дата обращения: 22.06. 2025 года).
[6] Там же.
[7] Иоанн Попов, муч. Конспект лекций по патрологии. М.: Булат, 2006. С. 300.
[8] Иоанн Попов, муч. Конспект лекций по патрологии. М.: Булат, 2006. С. 155.
[9] Церковное право. Правила свт. Григория Нисского // URL: https://azbyka.ru/pravo/pravila-svt-grigoriya-nisskogo/ (дата обращения: 22.06. 2025 года).