924
Часть 1
Давайте продолжим рассматривать конкретно естественные основания восьми страстей, а на следующих лекциях вам объяснят, как следует бороться с той или иной страстью, как преодолевать искушения и насаждать добродетели.
3. Сребролюбие (греч. φιλαργυρία), или любостяжание. Страсть сребролюбия возникает путем извращения естественной потребности человека в защите от неблагоприятных воздействий окружающего мира и заимствовании из него всего необходимого. Все мы несамодостаточны: нам необходимы пища, жилище, одежда, орудия труда и многие другие материальные средства, условия, пособия. Если человек их добывает и использует в необходимой мере, в соответствии с замыслом Божиим, то никакого греха в этом нет. Но как только целью человека становится приобретение как можно в большем количестве средств существования, как только человек получает удовольствие от обилия вещей, денег, внешних условий, комфорта, то он начинает уже взращивать и вскармливать страсть сребролюбия, или любостяжания.
Мне вспоминается разговор с одним состоятельным человеком, которому я задал прямой вопрос: «Зачем тебе так много денег? Тебе же достаточно сотой части от того, что ты зарабатываешь». Тогда он ответил: «А для меня это как спорт. Мне просто интересно жить, если я завтра заработаю больше, чем сегодня, и я себя в этом плане чувствую как бы совершенствующимся человеком». Конечно же, для него деньги не являются только средством обеспечения его потребностей, и в данном случае это совершенно откровенная страсть сребролюбия, которая прикрывается таким оправданием: «Я как бы совершенствуюсь». Если задаться вопросом: в чем он совершенствуется? То ответ очевиден: он совершенствуется в страсти сребролюбия.
Особенность этой страсти в том, что через нее можно удовлетворять все другие страсти, о чем у апостола Павла есть замечательная фраза: корень всех зол есть сребролюбие (1 Тим. 6:10). Поэтому к деньгам стремятся и чревоугодники, и блудники, и тщеславные, и гордые, ведь через вещи, через деньги можно удовлетворять любую страсть, которая живет в душе человека.
4. Гнев (греч. ὀργή) — это эмоциональное подавление ближних ради устранения препятствий к наслаждению или осуществлению своей воли. На первый взгляд может показаться, что гнев — это такое страшное свойство человека, от которого надо категорически избавляться. Однако, открыв аскетические творения отцов, вы с удивлением обнаружите, что они рассматривают гнев как естественное свойство человека, но оно должно быть направлено не против людей, не против вещей, не против животных или окружающего мира, а против греха, диавола и всего того, что препятствует человеку соединиться с Богом. То есть эта естественная раздражительная сила души должна проявлять себя, когда кто-то нас отчуждает от Бога, мешает нам соединиться с Богом.
Например, Ева должна была прогневаться на змия, когда в раю он предлагал ей нарушить заповедь и вкусить от древа познания добра и зла. Так же Адам должен был прогневаться на Еву, когда она предлагала ему вкусить запретный плод и тем самым нарушить заповедь. Но почему-то тогда они свой праведный гнев не проявили. Проявил праведный гнев Господь наш Иисус Христос, когда сделал бич, опрокинул столы меновщиков и выгнал торгующих из храма (см.: Ин. 2:13–16). Поэтому если говорить о естественном состоянии человека, то святые отцы не призывают к уничтожению гневной способности как таковой: если человек совершенно себя в этом плане нейтрализует, то он становится неспособным сопротивляться греху, отстаивать правду, преодолевать трудности — он становится малодушным. Способность к гневу должна прийти в естественное состояние. Но поскольку нам бывает очень трудно уловить эту грань между естественным, праведным гневом и греховным, то большинство святых отцов советуют всем нам стремиться к безгневию, то есть овладеть гневом пока на том уровне, на котором мы находимся, а потом уже на учиться им управлять. Иначе говоря, сначала нужно обуздать, оседлать этого буйного коня, а потом уже на нем разъезжать туда, куда необходимо.
5. Печаль (греч. λύπη) — это состояние человека, вызванное исчезновением или отсутствием греховных наслаждений. На первый взгляд может показаться, что здесь ничего не может быть естественным, ведь Бог создал человека для радости. Да, это верно. Однако печаль также является естественным свойством человека, как болевые рефлексы у нашего тела: как только нарушается целостность, естественность существования нашей плоти, боль сигнализирует нам об этом. Вот так же и печаль — это душевная боль, которая обязательно должна функционировать, действовать в нашем естестве, чтобы мы могли переживать, осознавать утрату самого ценного. По идее, она должна проявляться естественным образом, когда мы теряем вечную жизнь, когда теряем Бога, когда согрешаем. Вот в этом случае естественно печалиться, и эта печаль, как говорит апостол Павел, по Богу… спасение соделовает (она спасительна), а печаль мирская производит смерть (2 Кор. 7:10). А что такое печаль мирская? Это когда мы переживаем об утрате земных наслаждений: повредился автомобиль, дочь или сын не поступили в институт, начальник понизил нам зарплату, любимая футбольная команда не выиграла очередной матч и т. д. Люди печалятся, переживают, применяя это свойство не в соответствии с замыслом Божиим, а значит, развивая греховную страсть.
6. Уныние (греч. ἀκηδία) — это греховное состояние души, когда человек желает, но не может получить наслаждение. Все ему приелось. Уныние — это более сложная страсть, это результат развития страсти печали, праздности, формального отношения к духовной жизни: если человек не борется с этим, то он переходит в такое перманентное состояние полной подавленности, ничто земное его уже не удовлетворяет, не приносит радости, наступает апатия. К духовному деланию такой человек неспособен. Это очень тяжелое состояние, из которого выходить бывает невероятно сложно, особенно неверующему человеку. Вот как его описывает преподобный Иоанн Лествичник: «Уныние есть расслабление души, изнеможение ума, пренебрежение иноческого подвига, ненависть к обету, ублажатель мирских, оболгатель Бога, будто Он немилосерд и нечеловеколюбив; в псалмопении оно слабо, в молитве немощно, в телесном же служении крепко как железо, в рукоделии безленостно, в послушании лицемерно»10.
7. Тщеславие (греч. κενοδοξία) — это греховное стремление к получению общественного одобрения себе, собственным поступкам и словам. У этой страсти также есть естественное основание в душе человека. Более того, здесь можно вспомнить и слова Господа Иисуса Христа из Евангелия, когда Он говорит, обличая иудеев: Как вы можете веровать, когда друг от друга принимаете славу, а славы, которая от Единого Бога, не ищете? (Ин. 5:44). То есть по идее, каждый человек предназначен жить в славе Божией и наслаждаться славой Божией должны все люди. Однако в силу разрыва с Богом мы ощущаем эту потребность, а реализовать ее не можем. И тут же диавол предлагает нам: «Ну что там слава Божия, когда она там тебя посетит? Вот тебе слава людей, пусть тебя все хвалят, пусть тебя все любят, пусть тебя все превозносят!» Таким образом происходит подмена, и человек стремится уже не к славе Божией, а к славе человеческой, становится зависимым, страстным существом и, соответственно, страдающим. Пото му что как только он недополучает эту порцию славы, страданию его нет предела.
8. Гордость (греч. ὑπερηφανία) — это непреодолимое стремление к первенству, вплоть до противостояния Богу. Гордость часто называется корнем всех страстей, главной страстью, из которой происходят все остальные. В чем механика ее возникновения?
Оказывается, она тоже имеет естественное основание, самое, может быть, глубокое и сильное среди оснований других страстей. Этим основанием является стремление человека к любви. Только это любовь, направленная к ложной цели. Человек, как богообразное существо, был призван любить Бога, любить ближних, любить окружающий мир. Но если он не видит Бога, если он пренебрегает ближними, он может использовать это свойство, замкнув его на самого себя, влюбившись в самого себя. И как только человек влюбляется в самого себя, весь мир вокруг него меняется.
Как меняется мир, можно проследить на хорошо известном примере. Юноша и девушка полюбили друг друга, а родители, не ослепленные этой страстью, понимают, что они не пара по каким-то причинам, и пытаются деликатно объяснить: «Ты знаешь, у вас могут быть проблемы потом, потому что…» Но юноша и девушка не слышат своих родителей. Им кажется, что они созданы друг для друга и жить раздельно уже не смогут. Почему возникает такое удивительно позитивное восприятие того, кого мы любим? Дело в том, что любовь в каком-то смысле искажает наше сознание: мы видим все хорошее в человеке и не видим ничего плохого. Любовь такое творит с людьми всегда, и неважно, что́ или кого мы полюбили — супруга или супругу, наших детей, наше Отечество, животных, растения: как только мы кого-то любим, мы видим в них все хорошее и почти не видим ничего плохого. В этом, конечно, есть большая мудрость Бога, потому что как только мы видим все хорошее в окружающем мире, то это хорошее начинает развиваться. Мы как бы на этой «волне» взаимодействуем с этими существами, и они в данном положительном аспекте развиваются, становятся хорошими.
Но если мы влюбляемся сами в себя, то мы также обретаем искаженное сознание — начинаем видеть преувеличенно свои достоинства и не замечать свои недостатки. То есть происходит то же самое: я такой хороший, я такой прекрасный, а где же мои недостатки? А их и нет. Но гордый человек всегда сталкивается с реальностью и замечает, что, конечно же, другие люди в большинстве своем не глупее его и не хуже его. И вот здесь возникает дискомфорт: если человек предался страсти гордости, влюбился в самого себя, то он начинает: 1) или принижать других, обесценивая их заслуги, осуждая их, распространяя о них клевету; 2) или игнорировать их, избегать их. Гордые люди или высокомерны, или трусливы, а часто и то и другое вместе.
Здесь мы опять имеем дело с неправильным, то есть искаженным, использованием естественного свойства человека — любить. Эта влюбленность в самого себя делает нас парализованными, неспособными любить других. Более того, мы не только не способны любить других — мы еще начинаем их уничижать, подавлять, отвергать и тем самым действуем разрушительно на окружающий нас мир, на окружающих людей.
Итак, мы бегло, поверхностно указали естественные основания страстей, чтобы четко понимать, что в борьбе с греховными страстями необходимо исправлять эту искаженность, но ни в коем случае нельзя уничтожать эти естественные свои свойства, которые лежат в основании. Это тонкая грань, и здесь порой самому рассудить бывает очень и очень сложно. Поэтому необходимы духовные наставники, необходимо изучать духовную литературу.
Фрагмент из книги "Где начинается святость? Греховные страсти в человеке и борьба с ними"
под авторством епископа Пантелеимона (Шатова), протоиерея Вадима Леонова,
протоиерея Андрея Овчинникова, протоиерея Андрея Рахновского