1024
![](/upload/resize_cache/iblock/7bc/640_340_2/o28qgb4kz0j42q2w0nzakca9w13j0mqv.jpg)
Одна из важнейших задач преподавания философии в любом высшем учебном заведении состоит в том, чтобы студент смог лучше понять ту науку, которую он изучает, ее основы и место в жизни человека. Что касается богословских учебных заведений, то здесь роль философии должна сводиться, прежде всего, к выработке у обучающихся целостного христианского мировоззрения. Философия призвана помочь будущему теологу, священнику, миссионеру и церковному историку понять суть христианской веры, связать религиозные знания с другими видами знаний, в том числе с научными, защитить христианство доводами разума. Поэтому главное внимание должно уделяться поискам ответов на принципиальные вопросы – об отношении веры и разума, о смысле жизни, о происхождении зла и страданий, о свободе человека и т.п.
Философия всегда была одной из обязательных дисциплин при подготовке будущих специалистов в системе высшего образования. Целью ее преподавания в каждом вузе является обеспечение лучшего понимания студентом той науки, которую он изучает. Специалист с высшим образованием не должен уподобляться ремесленнику, способному лишь выполнять заученные операции в рамках своей профессии. Он должен уметь оценить свое место в жизни как специалиста, осознавать смысл и значение своей будущей профессии, а также понимать фундаментальные основы изучаемой им науки. Для этого необходимо иметь целостное мировоззрение, объединяющее знания о своей будущей специальности, и понимание связи ее с другими видами знания – этическими, эстетическими, религиозными и др. Выработкой такого целостного мировоззрения и занимается философия.
Основной целью и задачей ее изучения в православном вузе является формирование у студента целостного и непротиворечивого христианского мировоззрения. Философия должна помочь будущему священнику и богослову, миссионеру и церковному историку понять суть христианской веры, научить связывать религиозные знания с другими видами знаний, доказывать истинность христианства. Поэтому логическим продолжением и завершением курса философии в духовном учебном заведении является курс основного богословия, главной задачей которого, по словам Н. П. Рождественского, «должно быть надлежащее уяснение истины, чтобы светлый образ ее представлялся в его целостном виде»26. Знание лишь фрагментарной истины часто приводит человека к ошибочным выводам – или к атеизму (когда считается, что лишь наука дает познание истины, а религия – это заблуждение), или к религиозному фундаментализму (если считать истинной только религию), или к бессильной в современном мире теории «двух истин». Таким образом, задача философии состоит в том, чтобы ликвидировать дисгармонию в понимании истины, показать, как связаны все виды знания, соединить их в единое целое, продемонстрировать, как все это соотносится с богословием в собственном смысле слова. Один из выводов из такого понимания философии должен состоять в признании непротиворечивости истинных достижений человеческой культуры (наук, искусств и т.п.) и истинной религии, т. е. христианства.
В духовных семинариях и академиях философия преподавалась даже тогда, когда в 1850 г. император Николай I ограничил ее изучение в светских учебных заведениях, ибо, по словам министра народного просвещения князя П. А. Ширинского-Шихматова, «польза от философии весьма сомнительна, а вред возможен»27.
Основание для такого подхода можно найти и в Новом Завете, и в творениях отцов Церкви. В Послании к Колоссянам апостол Павел сказал:
«Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу» (Кол. 2:8). То есть, по словам апостола, опасна не философия вообще, а лишь именно мирская, нехристианская. В Деяниях святых апостолов описывается эпизод проповеди апостола Павла в Афинском ареопаге, где присутствовали среди прочих и философы – стоики и эпикурейцы. Апостол Павел обращается к ним и говорит, проповедуя распятого Христа: «Сего-то, Которого вы, не зная, чтите, я проповедую вам» (Деян. 17:23). И после проповеди апостола Павла некоторые из слушающих, в числе которых, возможно, были и стоики, и эпикурейцы, уверовали (Деян. 17:34). Таким образом, Новый Завет указывает, что философия может как привести человека ко Христу, так и увести от Него. Поэтому необходимо изучение философии: христианской – для лучшего понимания истины Божественного откровения, атеистической и материалистической – для осознания их ошибочности и опасности.
Именно так понимали значение философии отцы Церкви, которые активно использовали философские идеи и понятия в своих трудах. Хорошо известно, что прп. Иоанн Дамаскин часто обращался к аристотелевским положениям, а блж. Августин – к платоновским. Последний еще юношей полюбил философию после прочтения работ Цицерона. И затем, через много лет сомнений и поисков, Августин пришел в Церковь благодаря знакомству с работами античных философов Платона и Плотина28. О Платоне блж. Августин говорит как о философе, наиболее близко подошедшем к истинам христианства29.
Св. Иустин Философ считал, что христианином можно называть не только того, кто принял Христа, живя после Его пришествия в мир, но также и того, кто искренне ищет истину и стремится жить согласно с ней. Поэтому
«те, которые жили согласно со Словом (Логосом), суть христиане, хотя бы считались за безбожников: таковы между эллинами – Сократ и Гераклит и им подобные»30.
Прп. Иоанн Дамаскин в работе «Источник знания», прежде чем перейти к изложению христианского догматического учения в главе «Точное изложение православной веры», считает необходимым привести основы философии, ибо, как утверждает он, именно незнание и отсутствие строгого правильного мышления привело некоторых христиан к созданию ересей. При этом прп. Иоанн дает такое определение философии:
«…философия есть любовь к мудрости; Бог же есть истинная мудрость. Посему истинная философия есть любовь к Богу»31. Подобный же подход можно обнаружить и в «Словах о богословии» свт. Григория Богослова, который решительно восстает против пренебрежения светской ученостью:
«…всякий, имеющий ум, признаёт первым для нас благом ученость… Посему не должно унижать ученость, как рассуждают о сем некоторые; а напротив того, надобно признать глупыми и невеждами тех, которые, держась такого мнения, желали бы всех видеть подобными себе, чтобы в общем недостатке скрыть свой собственный недостаток и избежать обличения в невежестве»32.
Да и сам термин «философия» очень часто использовался отцами Церкви, только в русском переводе их творений это не всегда легко заметить, ибо переводчики в XIX – начале XX в. обычно предпочитали толковать его через греческое слово «любомудрие». Так, свт. Григорий Богослов в «Первом слове о богословии» пишет: «О чем же можно любомудрствовать (т.е. философствовать. – В. Л.) и в какой мере? О том, что доступно для нас и в такой мере, до какой простираются состояние и способность разумения в слушателе»33. И далее: «Любомудрствуй о мире или мирах, о веществе, о душе, о разумных – добрых и злых природах, о воскресении, суде, мздовоздаянии, Христовых страданиях. Касательно этого и успеть в своих исследованиях не бесполезно, и не получить успеха не опасно»34. Таким образом, изучать философию надо именно для того, чтобы не увлечься атеистическими учениями. Ведь любой человек всегда ищет ответы на волнующие его мировоззренческие вопросы, и, не разбираясь в философии, он обязательно подпадет под влияние какой-нибудь случайно подвернувшейся ошибочной теории.
Но также хорошо известна и опасность философии – в частности то, что некоторые ее идеи повлияли на формирование ересей оригенизма, пелагианства, манихейства и др., а другие впоследствии стали основой атеистических учений.
Таким образом, изучать философию надо как для того, чтобы в своих поисках ответа на животрепещущие вопросы человеческого бытия не увлечься какой-нибудь атеистической и материалистической теорией, так и для того, чтобы лучше понять всю глубину истины христианского учения.
Для достижения этой цели в духовном образовании существует такая дисциплина, как апологетика, или основное богословие. Это тот вид богословских наук, который наиболее тесно связан с прогрессом человечества. Поэтому апологет должен быстро реагировать на все современные учения, на все изменения в обществе и науке.
Что касается философских вопросов, то и здесь кроется сложность. Дело в том, что нет какой-либо одной истинной, «научной» философии, а философские проблемы, несмотря на все доводы позитивистов, все же существуют. Они касаются соотношения веры и разума, существования зла в мире (так называемая теодицея), соотношения свободы человека с божественным предопределением и т. д. За многие столетия философы предложили множество различных ответов на эти вопросы – какой из них выбрать? Ведь очевидно, что ответ на философский вопрос может быть тоже только философским, но среди мыслителей до сих пор нет полного согласия в том, с позиции какой философской системы следует отвечать на поставленные вопросы – платоновской или аристотелевской, августинианской или томистской, картезианской или кантианской, не говоря уже о бесконечном многообразии современных философских учений. Христианин вынужден поневоле принимать определенное философское решение, и поэтому оказывается, что на один и тот же религиозный вопрос возможны разные философские ответы. Это совершенно не противоречит сути религии, ведь религия – не наука, к ней приходят путем веры, философия же может лишь помочь принять эту веру.
Однако для любого философа очевидны не только отличия различных философских школ, но и их сходства, иначе бы они не были философскими школами. Их объединяет, прежде всего, метод размышления – метод рационального поиска истины (ведь даже иррационализм аргументирует, показывая недостатки рационализма). Следовательно, важно умение философствовать – мыслить, аргументировать, размышлять, доказывать. Человек, просто зазубривший Символ веры, прочитавший Катехизис и даже учебник по догматическому богословию, но не поразмышлявший над ними, окажется безоружным перед первым же серьезным аргументом противника, он не сможет ответить на вызов мира, если сам не способен и творчески осмыслить свои собственные знания, и понять чужую точку зрения.
Философия должна научить христианина без страха подходить к различным вызовам внешнего, нецерковного мира. А их сейчас огромное количество: это и вызов естественнонаучный, и собственно философский, и гуманитарный, и просто жизненный (вызов так называемого «здравого смысла») и богословский (вернее, лжебогословский). Грамотный православный христианин обязан уметь на любой из них ответить, т. е. он должен уметь защищать христианское мировоззрение.
Как лучше изучать философию? Есть два способа: изучение систематического курса философии и изучение ее истории. В духовных учебных заведениях традиционно читается именно история философии. И это правильно.
Во-первых, преподавание философии в богословском вузе обязательно соотнесено с содержанием других дисциплин. История Церкви, патрология, история человечества, история западных вероисповеданий и другие предметы будут усваиваться студентами гораздо лучше, если они будут знать соответствующие им философские идеи. Например, знание античной и средневековой философии позволит обучающимся лучше понять многие положения, высказанные отцами Церкви, а освоение западной средневековой философии поможет осознать особенности католического способа мышления. Понять глубинные причины и особенности Реформации невозможно без знания философии ренессансной, а вникнуть в суть многочисленных современных богословских идей – как в православии, так и в других деноминациях – нельзя без знания теорий, предложенных в Новое время и в современных философских школах.
Во-вторых, известно, что не существует одной-единственной философии, которую можно было бы считать абсолютно истинной. Философия всегда представлена совокупностью различных систем. И свободное отношение отцов Церкви к античным философским школам подтверждает этот факт: одни тяготели к философии Платона (блж. Августин), другие – к учению Аристотеля (свт. Василий Великий, прп. Иоанн Дамаскин), третьи – брали из различных систем то, что в большей степени помогало развитию христианского богословия (прп. Максим Исповедник).
Возникает вопрос: а зачем нужно изучать историю философии? Зачем знакомиться с еретическими и атеистическими учениями? Зачем повторять чужие ошибки? Можно ведь взять учебник православной философии (скажем, «Основы христианской философии» прот. В. Зеньковского или какой-нибудь другой) и изучать его. Лучше сразу ознакомиться с истинной философией, оставив в стороне историю развития с ее заблуждениями. И все же, прочитав даже самый лучший учебник, нельзя научиться философствовать, мыслить, это возможно лишь при условии совместного мышления с гениями философии – Платоном, Аристотелем, Плотином, Спинозой, Кантом, Соловьевым. Кроме того, фактически философия статична, она не имеет развития. В этом – одно из ее отличий от науки, которая всегда развивается, уточняя или опровергая предыдущие свои положения. В философии этого нет. Мы не можем сказать, что Кант опроверг и отменил Платона, хотя Кант так и считал, полагая, что произвел
«коперниканский» переворот в философии. Правда, позже этот же переворот произвел Гегель, потом – Маркс, и еще много кто, а идеи Сократа и Платона всегда оставались современными любому поколению мыслителей. Философия никогда не отменяет сама себя. Поэтому изучать ее историю и значит изучать философию. Необходимо читать труды мыслителей, и тогда мы интуитивно – сердцем, душой – поймем, что такое философия, и сами научимся правильно размышлять. Мы увидим, как аргументируют свою позицию и отвечают на вопросы гении, поэтому после этого будем более критично относиться и к своим первоначальным убеждениям.
Исторический метод изучения философии более верен еще и потому, что он общенаучен. Освоение любого предмета лучше основывать на восхождении от простого к сложному. Так изучается школьная и вузовская математика (от Пифагора и Евклида к Декарту, Лейбницу и Гауссу), физика (от Архимеда и Ньютона к Планку и Эйнштейну) и т. п. Последовательное освоение философских идей в том порядке, в каком они открывались человечеством, гармонично введет студента в круг проблем философии. Нельзя освоить математический анализ, созданный в XVII в., не изучив предварительно алгебру и геометрию, возникшие ранее; невозможно понять законы электродинамики, открытые в XIX в., не разобравшись в механике (XVII в.); нельзя по-настоящему понять Достоевского, не прочитав Гоголя, и т. д. Что будет, если в первом классе школы будут изучать «математику вообще», включая математический анализ, алгебру, дифференциальные уравнения и др., нетрудно представить: дети ничего не поймут и возненавидят этот предмет. Все должно изучаться в развитии. Философию же обычно изучают статично, как нечто состоявшееся, готовое, как набор различных мнений и определений. В результате из нее исчезает проблематика: уже не получается удивляться, видеть проблемы там, где для обычного человека все кажется понятным. Ведь еще Аристотель говорил:
«Ибо и теперь, и прежде удивление побуждает людей философствовать»35. В результате студенты не понимают философии, недоумевают, зачем она нужна. А понять ее можно, лишь пройдя путь ее развития вместе со всем человечеством. Тогда и ее категории предстанут наполненными жизнью. Кроме того, изучая историю философии, а не просто конкретную ее теорию, мы лучше поймем и специфику различных систем, и язык, на котором ведутся философские диспуты, а также проблемы, которые волнуют и волновали когда-то мыслителей.
Изучение каждого этапа истории философии имеет свою специфику и задачи. Так, очевидно, что полноценно понять творения отцов Церкви невозможно без знания античной философии. Курс средневековой философии есть фактически изучение идей христианских богословов и отцов Церкви. Изучая философию Нового времени, студент узнает, как формировалась современная естественнонаучная картина мира, каково было отношение к религиозным вопросам великих ученых и философов XVII–XVIII вв. Без знания современной западной философии невозможна действенная проповедь христианства в нынешнем мире, ведь любой человек, даже не осознавая этого, исповедует те или иные идеи современных философов: позитивизма, экзистенциализма, марксизма, психоанализа и др.
Виктор Петрович Лега
Лега, В. П. Роль философии в системе духовного образования / В. П. Лега // Хризостом. – 2022. – № 1(1). – С. 41-49. – DOI 10.24412/2782-3253-2022-1-41-49.
Список использованных информационных ресурсов
1. Августин, блж. Исповедь / Блаженный Августин // Творения : в 4 т. – Т. 1: Об истинной религии. – СПб. ; Киев, 1998. – С. 469-741.
2. Августин, блж. Творения: в 4 т. Т. 3 : О граде Божием / Блаженный Августин. – СПб. ; Киев, 1998. – 595 с.
3. Аристотель. Сочинения : в 4 т. Т. 1: Метафизика / Аристотель. – М., 1978.
– 549 с.
4. Григорий Богослов, свт. Собрание творений : в двух томах. Т. 1 / Святитель Григорий Богослов. – Сергиев Посад, 1994. – 680 с.
5. Иоанн Дамаскин, прп. Творения. Источник знания / Преподобный Иоанн Дамаскин. – М., 2002. – 414 с.
6. Иустин Философ, св. Творения / Св. Иустин Философ. – М., 1995. – 484 с.
7. Никитенко, А. В. Дневник : в 3-х т. Т. 1 / А. В. Никитенко. – Л., 1955. – 543 с.
8. Рождественский, Н. П. Христианская апологетика: курс основного богословия : в 2 т. Т. 1 / Н. П. Рождественский. – СПб., 1893. – 430 с.