«Да молчит всякая плоть»: комментарий песнопения Великой субботы

Московская Сретенская  Духовная Академия

«Да молчит всякая плоть»: комментарий песнопения Великой субботы

3987



Происхождение гимна византийское либо иерусалимское. Он исполняется на Евхаристии Великой и Преблагословенной субботы – первой Пасхальной Литургии, которая изначально служилась субботним вечером, накануне Пасхальной ночи[1].

Церковнославянский текст песнопения Великой субботы звучит следующим образом:

«Да молчит всякая плоть человеча, и да стоит со страхом и трепетом, и ничтоже земное в себе да помышляет: Царь бо царствующих и Господь господствующих приходит заклатися и датися в снедь верным.

Предходят же Сему лицы Ангельстии со всяким Началом и Властию, многоочитии Херувими, и шестокрилатии Серафими, лица закрывающе, и вопиюще песнь: аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа»[2].

Греческий оригинал таков:

«Σιγησάτω πᾶσα σάρξ βροτεία, καὶ στήτω μετὰ φόβου καὶ τρόμου, καὶ μηδὲν γήϊνον ἐν ἑαυτῇ λογιζέσθω· ὁ γὰρ Βασιλευς τῶν βασιλευόντων, καὶ Κύριος τῶν κυριευόντων, προσέρχεται σφαγιασθῆναι, καὶ δοθῆναι εἰς βρῶσιν τοῖς πιστοῖς.

Προηγοῦνται δὲ τούτου, οἱ χοροὶ τῶν Ἀγγέλων, μετὰ πάσης ἀρχῆς καὶ ἐξουσίας, τὰ πολυόμματα Χερουβίμ, καὶ τὰ ἑξαπτέρυγα Σεραφίμ, τὰς ὄψεις καλύπτοντα, καὶ βοῶντα τὸν ὕμνον· Ἀλληλούϊα, Ἀλληλούϊα, Ἀλληλούϊα[3].

Среди многочисленных русских переводов этого гимнографического текста есть версия О.А. Седаковой:

«Да молчит всякая плоть человеческая и да стоит со страхом и трепетом и ни о чем земном в себе не помышляет: ибо Царь царствующих и Господь господствующих идет на заклание отдать Себя в пищу верным.

Предваряют Его сонмы Ангелов со всеми Началами и Властями; многоочитые Херувимы и шестикрылые Серафимы, закрывая лица свои и воспевая песнь: Аллилуиа, аллилуия, аллилуия»[4].

Заметно, что песнопение делится на две части. Это обусловлено особенностями исполнения гимна на Божественной Литургии. Гимн поется вместо Херувимской песни: первая часть – до поминовения на амвоне, вторая – после него.

Пусть всё безмолвствует

В начале гимна вся тварь, все земное призываются к молчанию. Греческое «Σιγησάτω» – призыв безмолвствовать, умолкнуть, молчать в священном трепете[5].

В современном темпе жизни тишина и спокойствие труднодостижимы. Кажется, что добиться внешнего и внутреннего молчания практически невозможно.

«Но было бы ошибкой вообразить, что мы можем начать с высшей точки, с безмолвия сердца и ума. Начинать надо с молчания языка, с безмолвия тела – то есть учиться быть неподвижным, отпустить напряжение, не впадая в мечтательность и расслабленность»[6], – советует митрополит Антоний Сурожский.

Молчать призывается «всякая плоть человеча». Греческое «ἡ σάρξ» обозначает

1. тело; 2. тело, противоположность духу, телесное, смертное начало в человеке; 3. человек как телесное существо[7].

А «βρότειος (βροτός)» – «смертный, человеческий»[8]. Так плеоназм становится особым приемом: он указывает на молчание всего не являющегося небесным в человеческом существе. В человеке должно умолкнуть все плотское, не дающее духу взойти к Богу.

Ни о чем не помышляй

Люди, предстоящие на Литургии, не должны помышлять ни о чем земном: «ничтоже земное в себе да помышляет».

В церковнославянском языке отсутствует традиционное для русского двойное отрицание. Оно здесь подразумевается: ничто земное в себе да не помышляет.

Для истинного участия в Евхаристии стоит отложить любые земные заботы. Об этом поется и в Херувимской песни: «всякое ныне отложим попечение». Данные призывы говорят о том, чтобы «участвующие в Евхаристии, отбросив все житейские заботы, приготовляли себя к принятию через святое причащение Самого Господа»[9].

В молящемся должны утихнуть все мысли и чувства. Это катарсис, через который необходимо пройти желающему стать причастником Тела и Крови Христа.

Жертва Царя и Господа

Усмирить плоть и мысли – важный шаг для принятия Того, Кто «приходит заклатися и датися в снедь верным». Он и есть «Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира» (Ин. 1: 29). Христос приближается к каждому человеку, чтобы умереть за него.

Церковнославянское «заклатися» передает греческое «σφαγιασθῆναι» – «приносить себя в жертву»[10]. Жертвенный характер Божественной Литургии является одним из центральных аспектов учения Православной Церкви о Евхаристии.

Христос добровольно отдает себя во вкушение верным. Но нельзя забывать об апостольском увещании:

«Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем» (1 Кор. 11: 28–29).

Торжественная процессия

Великий вход на Божественной Литургии имеет сложную историю. Одни считают, что эта часть Евхаристии заменила изначальную процессию верных перед анафорой, другие утверждают: великий вход развился из некоего приношения верных[11].

Постепенно великий вход наделяется особым духовным смыслом: во время него происходит торжественная процессия Господа Иисуса Христа в окружении ангелов и архангелов. Святитель Симеон Солунский пишет:

«Совершается и второй великий вход, знаменующий собой Второе и со славою Пришествие Христово с Неба. Вот почему этот вход совершается с величайшей торжественностью, ради светлости той славы Господней, с которой Он тогда придет»[12].

Торжественному входу Христа «предходят лицы Ангельстии». Перечисляются Начала и Силы, Херувимы и Серафимы – особые чины небесной иерархии.

Херувимы называются «многоочитыми», то есть многоокими, многоглазыми, всевидящими[13], а Серафимы – «шестокрилыми»[14]. Эти характеристики имеются в Священном Писании.

Пророк Иезекииль, рассказывая о своем видении, подробно, насколько это возможно словесно, описывает херувимов. Все они имели огромное число глаз: «Ободья их у всех четырех вокруг полны были глаз» (Иез. 1: 18). Это важный восточный символ особого знания, миссии этих небесных чинов.

Серафимы описываются у пророка Исаии: «У каждого из них по шести крыл: двумя закрывал каждый лице свое, и двумя закрывал ноги свои, и двумя летал» (Ис. 6: 2). В анафоре святителя Василия Великого, которая и совершается в Великую субботу, упоминается это описание. Так, уже на великом входе верующие подготавливаются к центральной части Литургии – освящению Святых Даров.

Небесные чины вокруг Небесного Царя окружают Его наподобие копьеносцев-телохранителей. Верующие же, отложив всякое движение плоти вплоть до тишины помыслов, смогут созерцать эту торжественную процессию и приблизиться к Господу господствующих.

***

Великая и Преблагословенная суббота – время тишины и молчания. Только в таком душевном состоянии можно прикоснуться к тайне Воскресения Христова.

Евхаристический гимн «Да молчит всякая плоть» сквозь века доносит призыв отложить все земное, успокоить свои мысли и подготовиться к встрече Воскресшего Спасителя.

Лариса МаршеваКонстантин Цырельчук

Источник: Православие.ру

[1] Тафт Р. Великий вход: история перенесения даров и других преданафоральных чинов. Омск, 2011. С. 136–137.

[2] Триодь Постная. М., 2002. Л. 502.

[3] ΤΡΙΩΔΙΟΝ ΚΥΡΙΑΚΗ ΟΡΘΡΟΔΟΞΙΑΣ // https://glt.goarch.org/texts/Tri/t00.html.

[4] Седакова О.А. Мариины слезы. Комментарии к православному богослужению. Поэтика литургических песнопений. М., 2017. С. 127.

[5] Liddell H.G., Scott. R. Greek-English Lexicon. Oxford, 1996. P. 1596.

[6] Антоний Сурожский, митрополит. Учитесь молиться.

[7] Седакова О.А. Словарь трудных слов из богослужения. Церковнославяно-русские паронимы. М., 2008. С. 243–244.

[8] Liddell H.G., Scott. R. Greek-English Lexicon. P. 331.

[9] Успенский Н.Д. Византийская литургия: историко-литургическое исследование. Анафора: опыт историко-литургического анализа. М., 2006. С. 181.

[10] Liddell H.G., Scott. R. Greek-English Lexicon. P. 1738.

[11] Тафт Р. Великий вход: история перенесения даров и других преданафоральных чинов. С. 56–57.

[12] Симеон Солунский, святитель. Премудрость нашего спасения. М., 2010. С. 153–154.

[13] Словарь русского языка XI–XVII веков. Вып. 9. М., 1982. С. 211.

[14] Liddell H.G., Scott. R. Greek-English Lexicon. P. 586.