В данной статье
предпринята попытка собрать мысли святых отцов и опытных пастырей, посвященные теме
ответственности пастыря в его попечении о других и вопросу о «даре духовной
свободы» человека, находящегося в попечении пастыря.
О том, как должно совершаться служение
душепопечения, научает апостол Петр: Пасите
Божие стадо,… не господствуя над наследием Божиим, но подавая пример
стаду (1 Пет. 5:2-3).
Святитель
Григорий Богослов, обращаясь к словам апостола Петра (Пастырей ваших умоляю я, сопастырь и
свидетель страданий Христовых и соучастник в славе, которая должна открыться:
пасите Божие стадо, какое у вас, надзирая за ним не принужденно, но охотно и
богоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия (1 Пет. 5:1) указывает: «[Нечто]
вынужденное подобно растению, насильно согнутому руками: как только бывает
оставлено на воле, обыкновенно возвращается в прежнее свое положение. Напротив,
то, что делается по свободному произволению, и весьма законно, и весьма
надежно, как скрепляемое узами сердечного расположения. Посему закон наш и Сам
Законоположник особенно повелевает: пасите
Божие стадо <… > не принужденно, но охотно»[1].
Существо
духовной власти раскрывает святой праведный Иоанн Кронштадтский: «Обновить
растленного грехом человека может только один Бог или те из людей, которым Сам
Бог дает благодать и власть и силу Свою самим обновиться, и просветиться и
укрепиться в новом житии и других обновлять, освящать, руководить со властью
Божией, со властью духовной»[2].
Cвятитель Димитрий Ростовский обращается к
пастырям: «Духовничество даровано иереям от Бога для
того, чтобы послужить человеческому спасению, а не для тщеславия, гордости,
суетного превозношения и излишнего властительства над духовными детьми. Если и
дана от Бога иерею власть вязать и разрешать грехи, то эта власть действует
только в то самое время, в которое совершается Таинство Исповеди и покаяния, а
после исповедания грехов духовник не должен вспоминать исповеданного, как и
власти господственной над духовными детьми иметь не подобает»[3].
Лучше сознаться в неведении, нежели выказать ведение душевредное
Священник
должен всегда помнить, для чего он призван Богом, а соответственно с этим
совершать свое духовническое служение: «Мы, священнослужители, сами не властны
в доме Божием. Мы не хозяева Церкви, но лишь послушники ее; не командуем, но
лишь благоговейно и со страхом Божиим распоряжаемся по мере своего разумения
данной нам свыше благодатию»[4].
Истинное служение духовника святитель
Игнатий (Брянчанинов) уподобляет служению святого Иоанна Предтечи: «Всегда
трогали меня до глубины сердца слова святаго Иоанна Предтечи, произнесенные им
относительно Господа и себя, сохраненные нам в Евангелии Иоанна: Имеяй невесту, – говорит святой
Предтеча, – жених есть: а друг женихов,
стоя и noслушая его, радуется за глас женихов: сия убо радость моя исполнися.
Оному подобает расти, мне же малитися (Ин. 3:29).
Всякий духовный наставник должен быть
только слугою Жениха Небесного, должен приводить души к Нему, а не к себе,
должен возвещать им о бесконечной, неизреченной красоте Христа, о безмерной
благости Его и силе: пусть они полюбят Христа, точно достойного любви. А наставник
пусть, подобно великому и смиренному Крестителю, стоит в стороне, признает себя
за ничто, радуется своему умалению пред учениками, умалению, которое служит
признаком их духовного преуспеяния. Доколе плотское чувство преобладает в
учениках, – велик пред ними наставник их; но когда явится в них духовное
ощущение и возвеличится в них Христос, они видят в наставнике своем только
благодетельное оружие Божие»[5].
Священник должен в своем служении, забывая
себя, понимать его именно как приведение человека ко Христу. Так, святитель
Игнатий (Брянчанинов) говорит о своем духовном руководстве: «На пути
благочестивой жизни руководитель – Бог. Никто
не может придти ко Мне – говорит Спаситель, – аще не Отец Мой Небесный
привлечет его (Ин. 6:44). <…> Желаю, чтоб Вы вникнули в 3-ю главу
1-го послания Св. Ап. Павла к Коринфянам. Вполне пренебрегайте мною, как
скверным грешником, и принадлежите единственно Богу, тогда будет прав путь Ваш»[6].
Для духовного наставника святитель Игнатий
также полагает важным следующее: «Лучше сознаться в неведении, нежели выказать
ведение душевредное. Охранимся от великого бедствия – превратить легковерного
новоначального из раба Божия в раба человеческого[7],
привлекши его к творению падшей воли человеческой вместо всесвятой воли Божией[8]»[9].
«Дар духовной
свободы»: руководство и совет, свобода к словам духовника
Обращаясь к наследию и духовническому
опыту Святых отцов и подвижников благочестия, можно увидеть, что они не
связывали своих чад обязательностью исполнения подаваемых им советов, не настаивали
на своем мнении в выборе того или иного решения, но оставляли его на усмотрение
и свободное рассуждение чада.
Можно видеть, что именно таким, основанным
на учении апостолов и святых отцов, было отношение к преподанию советов у
святителя Игнатия (Брянчанинова): «Скромное отношение советника к наставляемому
– совсем другое, нежели старца к безусловному послушнику, рабу о Господе. Совет
не заключает в себе условия непременно исполнять его: он может быть исполнен и
неисполнен. На советнике не лежит никакой ответственности за совет его, если он
подал его со страхом Божиим и смиренномудрием, не самопроизвольно, а будучи
спрошен и понужден. Также и получивший совет не связывается им; на произволе и
рассуждении его остается исполнить или не исполнить полученный совет.
Очевидно, как путь совета и последования Священному Писанию сообразен с нашим
слабым временем. Заметим, что Отцы воспрещают давать совет ближнему по
собственному побуждению, без вопрошения ближнего: самовольное преподание совета
есть признак сознания за собою ведения и достоинства духовных, в чем — явная
гордость и самообольщение[10]»[11].
Подробно останавливается на вопросе о
возможности совершать духовное руководство в одном из писем святитель Феофан
Затворник, при этом он отличает его от жизни по рассуждению (совету): «Со мною
у вас могут идти только рассуждения. А рассуждения и руководство – две разные
вещи. Руководство требует: так и так сделай, и иначе поступить не смей, а
рассуждение вообще рассуждает, оставляя на произвол, следовать ли ему или не
следовать. Руководитель берет на себя ответ за душу руководимую, а рассуждающий
только благожелательствовать ей может.
Такого же руководства, как – возьми за
руки и веди, не могу обещать. На это нет у меня уменья, и не может быть выполняемо
мною, как следует, по моим и вашим обстоятельствам. Извольте сами идти, а я
буду расписывать вам пути и распутия. Больше этого не могу обещать»[12].
В отношении преподаваемых советов
святитель Феофан Затворник также писал: «Когда спрашивает кто, сказываю, что
представляется мне подходящим <…> – остальное же он представляет на
усмотрение вопрошающего. – И сами смотрите, как быть, с молитвою и отеческими
уроками»[13].
Схиигумен Иоанн (Алексеев) в решении
разных вопросов, с которыми обращались к нему духовные чада, часто указывал:
«Относительно <…>, усматривай сама, помолись, как сердце подскажет, так и
поступай»[14],
подчеркивая главное: «Сама усматривай и сообразуйся с условием вашей жизни»[15].
«Я уже говорил тебе раньше: к моим словам относись совершенно свободно. Я высказываю некие мнения, а принять их или нет – в твоей власти, не смущайся, только делай это с рассуждением и без страсти. Я также могу ошибаться, как и ты, и все другие: всяк человек ложь (Пс. 115:2)»
Совершая духовное руководство, святые отцы
и подвижники благочестия не требовали беспрекословного исполнения своих решений
в отношении того или иного дела, но крайне осторожно и осмотрительно говорили о
преподаваемых ими людям советах и указаниях: «Просишь меня сделать указание или
определить правило и наладить твою жизнь на путь истинный. Это твоя просьба
превышает мой ум и духовные способности, но за послушание, позабыв свою немощь
и неспособность, пишу, что Господь положит мне на сердце. <…> По Божией
милости, что было у меня на сердце, то и написал, и прими это не как закон или
повеление, а как совет»[16]. С той же осторожностью и
внимательностью к свободному выбору человека, как можно видеть, подаются
духовниками и ответы на обращенные к ним вопросы: «Вот те, которые обращаются
ко мне <…>: скажу тем свое мнение и потом всегда говорю: “Впрочем
усматривай сам или сама”. Правильный совет могут давать только св. люди, как
преп. Серафим Саровский и Сергий Радонежский. А как я могу советовать
правильно, когда сам иду ощупью?»[17].
Игумен
Никон (Воробьев), обращаясь в письмах к духовным чадам, отмечал: «С моим
мнением я прошу не считаться. Я ничего не знаю, а делайте как лучше и как
благословит Бог. “Из хода дел разумевайте волю Божию”, – говорит преподобный
Варсонофий Великий»[18].
А также указывал: «Я уже говорил тебе раньше: к моим словам относись совершенно
свободно. Я высказываю некие мнения, а принять их или нет – в твоей власти, не
смущайся, только делай это с рассуждением и без страсти. Я также могу
ошибаться, как и ты, и все другие: всяк человек ложь (Пс. 115:2)»[19].
При этом
основополагающей для игумена Никона важным была возможность получения духовным
чадом от его советов пользы при сохранении полной духовной свободы: «Пусть <…>
не придает полного значения моим словам. Если найдет что верным или полезным,
может принять, а если неверно, то я нисколько не обижусь, когда мое мнение
будет отвергнуто. Мало ли мы говорим бесполезных слов. Я и сам себе не очень
верю»[20],
«Если в моих словах усомнишься, то не переживай одна, а пиши мне сразу о своих
сомнениях. Будь откровеннее в своей духовной жизни со мной, ничего не тая. <…>
ты сама приходишь ко мне и вполне свободна в отношении ко мне: можешь
поддерживать духовные отношения, если будешь получать пользу, а можешь и
отойти, если пользы не станешь получать»[21].
Обращаясь
к вопрошающим, архимандрит Иоанн (Крестьянкин) подчеркивает: «Приказов в
духовной жизни быть не может. Господь даровал человеку духовную свободу, и Он,
Он Сам, ни в коем случае и никогда не лишает человека ее – этой свободы»[22],
указывая при этом на необходимость и готовность каждым принимать решения,
рассуждая об обстоятельствах своей жизни.
При этом в
отношениях духовника и духовного чада не должно быть места «духовному диктату»,
напротив, важно, чтобы и духовный руководитель и пасомый «оценили Богом данный
дар духовной свободы и дорожили бы им. Это никак не нарушает духовных отношений
между духовником и чадом, если они здравы вполне»[23].
Духовник не живет за чадо
Необходимое
и верное отношение духовного руководства определяет святитель Феофан Затворник:
«Руководитель
– столб на дороге, а дорогу проходить надо всякому самому, – и тоже смотреть и
под ноги и по сторонам»[24]. Также и в другом письме
в ответ на обращение: «Извольте сами идти, а я буду расписывать вам пути и
распутия. Больше этого не могу обещать»[25].
Во многих
своих письмах архимандрит Иоанн (Крестьянкин) подчеркивает, что в современной
жизни людьми зачастую неверно понимается назначение духовного отца. Духовник не
живет за свое чадо, но он только помощник, советник и молитвенник, дающий
благословение на обдуманное человеком предложение[26].
В письмах
архимандрита Иоанна (Крестьянкина) находится пример того, что священник не
должен отказывать приходящему к нему в главном – молитве, а «необходимый выбор
обязательно делает каждый человек сам»[27]:
«Помолиться о тебе не откажусь, а вот выбор за тебя ни мама, ни духовник, ни я
делать не можем. Только сам обдуманно и с молитвой загляни в свое сердце»[28],
«Письмо ваше я получил, но решать ваши семейные проблемы не буду, потому что вы
их решите с вашим супругом сами и даже духовник Ваш призван благословлять вами
продуманные решения, а не сам произвольно диктовать своим чадам тот или иной
шаг»[29],
«Благословить человека по его просьбе на труд и помолиться о нем – это мой долг
пастыря, но все остальное – выбор самого человека и только его ответственность
пред Богом и людьми»[30],
«Выбор жизненного пути непременно делать должен каждый человек сам. И это для
того, чтобы никто не мог спрятаться за чужую спину… Первое благословение после
твоего выбора должно быть родительское, а второе – духовника твоего»[31],
«Духовный отец не должен думать за тебя, но только благословляет тобою
приносимое на благословение»[32].
Неразборчивая властность (самость) духовника
Священнику-духовнику
важно помнить: «Господь да поможет вам и да подаст разум и рассуждение;
молитесь о сем, и когда приходится действовать, действуйте в молитвенном
расположении, не допуская отнюдь своей воли и властности неразборчивой»[33].
Святитель
Феофан Затворник особо предостерегает от страстности в принятии решений: «Как
огня бойтесь действовать по страсти. Где хотя малая тень страсти есть, там не
жди проку <…>. Когда взыскивать приходится, избегайте того движения
сердца, по коему известное нечиние [неисполнительность] считал бы оскорблением
лично себе. Как он смел, когда я велел? Как он смел у меня на глазах так
поступать? Надо “я” во всех его видах отбросить»[34].
С упованием на Бога связано и доверие Ему и терпеливое принятие всего, что предстоит пережить
Всякое
решение должно приниматься и всякий труд совершаться не по своему произволу, но
во исполнение заповедей и установлений Божиих: «Только не надобно никогда допускать:
“я хочу”, а порядки того требуют, я же слуга ваш»[35].
Святитель
Феофан советует, отвечая на обращение одного священника: «Не следует борзиться [спешить,
торопиться][36], не
следует так: сказал и чтоб было… Люди свободны, а команда – неподходящее дело.
А надо и говорить, и делать все, что требуется по долгу и совести, а успеха
ожидать от Господа. Потому, когда нет, надо сказать только: буди воля Твоя
Господи! Но и рук опускать не должно, а все и говорить, и делать, предаваясь в
волю Божию. Серчание на неисправности
есть своей воле угождение… как смели ведь “я” сказал»[37].
С
упованием на Бога связано и доверие Ему и терпеливое принятие всего, что
предстоит пережить, начальствуя или властвуя: «Терпеть надо и терпеть все без
исключения, принимая то, как от руки Божией. Не следует ожидать, что как только
дал приказ, все пойдет как желательно, а напротив, во всем ожидать противления и
готовиться сретить его без смущения, с разумно придуманными в противодействие
средствами»[38].
От
излишней самонадеянности при совершении духовного руководства предостерегает
архимандрит Иоанн (Крестьянкин): «А сколько надо духовнику духовного такта и
любви и опять же терпения, чтобы не опередить событий своей самостью, видеть
плод жизненный своих трудов в чадо»[39].
Иеромонах
Иоанн (Лудищев)
Ключевые слова: исповедь, духовник, совет, свобода, церковь, пастырь
[8] Здесь говорится не о наружном
послушании монастырском, не о трудах и занятиях монастырских, назначаемых
монастырским начальством, но о послушании нравственном, сокровенном,
совершаемом в душе.
[12]Феофан Затворник, свт. Письма к разным лицам о разных предметах
веры и жизни. – Спб., 1892. 33. Ответ на прошение о духовном руководстве. С.
297-298.
[25]Феофан Затворник, свт. Письма к разным лицам о разных предметах
веры и жизни. – Спб., 1892. 33. Ответ на прошение о духовном руководстве. С.
297-298.
[26]Иоанн (Крестьянкин), архимандрит. Рассуждение с советом. С. 390.
[29]Иоанн (Крестьянкин), архимандрит. Рассуждение с советом. С. 136.
[30]Иоанн (Крестьянкин), архимандрит. Рассуждение с советом. С. 305.
[31]Иоанн (Крестьянкин), архимандрит. Рассуждение с советом. С. 349.
[32]Иоанн (Крестьянкин), архимандрит. Рассуждение с советом. С. 454.
[33]Феофан Затворник, святитель. Собрание писем. Конкретное духовное
руководство. О молитве особо. Духовникам и благочинным монастырей, протоиереям.
– М.: Правило веры, 2012. С. 247.
[34]Феофан Затворник, святитель. Собрание писем. Конкретное духовное
руководство. О молитве особо. Духовникам и благочинным монастырей, протоиереям.
– М.: Правило веры, 2012. С. 415.
[35]Феофан Затворник, святитель. Собрание писем. Конкретное духовное
руководство. О молитве особо. Духовникам и благочинным монастырей, протоиереям.
– М.: Правило веры, 2012. С. 419.
[37]Феофан Затворник, святитель. Собрание писем. Конкретное духовное
руководство. О молитве особо. Духовникам и благочинным монастырей, протоиереям.
– М.: Правило веры, 2012. С. 439.
[38]Феофан Затворник, святитель. Собрание писем. Конкретное духовное
руководство. О молитве особо. Духовникам и благочинным монастырей, протоиереям.
– М.: Правило веры, 2012 – с.418.
[39]Иоанн (Крестьянкин), архимандрит. Рассуждение с советом. С.
599-602.