

Серафим Алпатов 17178
Термин душепопечение введен в употребление святым Григорием Двоесловом[1], также синонимично используются термины и выражения: строительство душ, непрерывное попечение о спасении паствы, сораспятие, сострадательная любовь[2]. Святитель Григорий Богослов в этом же смысле приводит образ взращивания души, как необработанной земли, которую нужно возделывать[3].
В этих характеристиках хорошо заметен главный образ, характеризующий понятие пастырского душепопечения: возрастание души в нравственном совершенствовании в христианских добродетелях. Т.е. душепопечитель помогает человеку увидеть Христа и приблизиться к Нему, в чём и заключается спасение души.
Из этого следует, что пастыри являются попечителями и родителями «пасомых на всем пути их духовной жизни, хранителями и защитниками, воспитателями их нравственной жизни, а также предстателями за души пасомых перед Богом»[4]. В связи с этим важное значение для душепопечения имеет личность самого пастыря, попечителя человеческих душ.
Цели пастырского душепопечения можно выделить следующие. Они соответствуют целям жизни человека. Святитель Феофан Затворник указывает цель христианской жизни в общении с Богом[5]. Соответственно пастырство способствует достижению этой цели — открытию Бога, возвращению человека к Нему, спасению души, «созиданию совершенного человека, который преодолевает раздробленность своей природы и её фрагментарность»[6].![]()
Любовь является основополагающим принципом любого дела в христианстве, тем более пастырского душепопечения
![]()
Об этом подробно говорит святитель Григорий Богослов, сравнивая пастырство с врачеванием: «...Цель... врачевания — окрылить душу, исхитить из мира и предать Богу, сохранить образ Божий, если цел, поддержать, если в опасности, обновить, если поврежден, вселить Христа в сердца Духом; короче сказать: того, кто принадлежит к горнему чину, соделать богом и причастником горнего блаженства»[7].
Поэтому и инструменты пастырства не являются целью пастырского душепопечения, о чём предупреждает преподобный Серафим Саровский в беседе с Н. А. Мотовиловым. Он говорит, что средства не должны становиться самоцелью, что все дела христианские (пост, молитва, бдение) являются лишь средствами к достижению цели жизни христианина — стяжанию Святого Духа[8]. Соответственно нарушение подобной субординации приводит к диссонансу в духовной жизни человека.
Таким образом, можно выделить основные принципы пастырского душепопечения, согласно апостолам и святым отцам: любовь по отношению к людям, духовные глубоко родственные отношения, подобно материнским, между пастырем и человеком, свидетельство о Воскресении Христовом, «горение» священника, образец и чистота его жизни, а также индивидуальное отношение к каждому человеку, подходя с рассуждением к его внутреннему состоянию, возрасту, социальному статусу и другим обстоятельствам.
Любовь является основополагающим принципом любого дела в христианстве, тем более пастырского душепопечения. Христос сказал: Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, [так] и вы да любите друг друга (Ин. 13:34). Также и апостолы говорят об этом в своих посланиях[10]. Соответственно всё в христианстве строится именно на этом принципе. Преподобный Серафим Саровский в своих наставлениях говорит о том, что отличием характера настоятеля должна быть любовь его к своим подчиненным, т.к. «любовь принудила распяться на кресте Верховного Пастыря»[11].Реакция людей подтверждает этот постулат пастырского служения.
Следующий принцип — родственные отношения между пастырем и человеком, подобно любви матери к ребёнку. Сам Господь в книге пророка Исаии говорит о любви к людям, что даже если женщина забудет своё грудное дитя, то Он не забудет свой народ (См.: Ис. 49:15). Святитель Димитрий Ростовский проводит такую аналогию: «как мать носит свое чадо и питает его сосцами, так пастырь должен духовно носить своих словесных овец, питая их духовной пищей, как младенцев молоком»[12]. Такой образ является наглядной аналогией отношений пастыря и пасомого.
Следующий важный принцип — свидетельство о Воскресении Христовом, на котором строилось всё апостольское служение. Святой апостол Павел, видевший Воскресшего Христа позже в явлении по дороге в Дамаск, пишет: Если нет воскресения мертвых, то и Христос не воскрес; а если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша (1 Кор. 15:13-15).![]()
Современные христиане также призваны быть очевидцами Воскресшего Христа
![]()
Современные христиане также призваны быть очевидцами Воскресшего Христа, согласно воскресному гимну: «Воскресение Христово видевше»[13]. Они, как и жены-мироносицы и впоследствии апостолы, могут увидеть Воскресение Христа, а значит и их проповедь будет строиться именно на этом.
Ещё одним принципом является духовное «горение» священника. Святитель Феофан Затворник говорит о том, что «холодное исполнение уставов Церкви», регулярность, рассудочность, степенность, честность в делах и поведении человека — не показатели истинно христианской жизни, если всё это «не носит в себе духа жизни о Христе Иисусе, не имеет никакой пред Богом цены. Такого рода дела будут тогда как бы бездушные истуканы»[14]. Это подтверждается реакцией людей на духовное состояние того или иного священника и его желание служить Богу.
Немаловажным принципом пастырского душепопечения является индивидуальное отношение пастыря к каждому человеку или аудитории, учитывая степень воцерковлённости, особенности характера, возраст, социальный статус и т.д.
Таким было обращение Христа со своими учениками[15]. Апостол Иуда в своём послании говорит: к одним будьте милостивы, с рассмотрением, а других страхом спасайте, исторгая из огня, обличайте же со страхом, гнушаясь даже одеждою, которая осквернена плотью (Иуд. 1:22-23). Апостол Павел советует в пастырском послании своему ученику апостолу Тимофею учитывать возраст человека: старца не укорять, а увещевать, как отца, стариц – как матерей, младших – как братьев и сестёр (См.: 1 Тим. 5:1-2). Он также говорит и о том, какой подход должен быть к богатым людям, т.е. определённому социальному статусу (См.: 1 Тим. 6: 17).![]()
Служение священника часто представляется святыми отцами как образ пастуха и овец или врача и пациента, кузнеца, военачальника, воина, тренера спортсменов, кормчего корабля и учителя.
![]()
Что же касается принципов пастырского служения, то все они основываются на примере Христа Спасителя. Соответственно все инструменты строятся на этом фундаменте, на принципах любви и других проявлениях пастырского душепопечения.
Инструменты пастырского душепопечения
Под термином «инструменты пастырского душепопечения» подразумеваются способы, методы, пути, с помощью которых священник приводит людей к Богу. Данный термин был выработан в процессе занятий по методологии пастырского душепопечения в магистратуре Московской Сретенской духовной семинарии.
При внимательном рассмотрении выбранная терминология кажется технической, что показывает проведённый опрос среди священнослужителей на предмет выделения инструментов из их пастырской практики. Первой реакцией у большинства опрошенных при произнесении слова «инструменты» были следующие ассоциации: молоток, пила, топор, либо скрипка, арфа, гармошка, либо гильотина, клещи, дыба и т.д.
Также и при обращении к толковому словарю В. И. Даля найдено такое объяснение слова «инструмент – «орудие, снаряд, прибор, сручье, струмент; всякого рода ручное пособие или устройство, для какой-либо работы, дела, начиная от рычага, ножа и топора, до компаса и секстана»[16].![]()
Святитель Феофан Затворник употребляет слово «средства», синоним слова «инструменты», в отношении к тому, чем священник лечит душу человека
![]()
Однако в святоотеческом наследии встречается употребление похожих терминов. Например, святитель Феофан Затворник употребляет слово «средства», синоним слова «инструменты», в отношении к тому, чем священник лечит душу человека: «Воодушевляйте их на борьбу обещанием помилования и избавления от страсти, если строго станут держать себя и употреблять средства, какие вы предлагаете»[17].
Также данный термин используется и древними святыми отцами[18] при выделении ими наиболее важных инструментов пастырского душепопечения. Похожее употребление встречается и у святых отцов нового времени[19], подвижников благочестия[20] и современных священников[21]. Таким образом, прецедент к употреблению подобных терминов по отношению к действиям пастыря существует.
В данной работе приводятся наиболее удобные к применению в современной жизни инструменты пастырского душепопечения, выделенные на основании святоотеческого опыта и с помощью опроса среди священнослужителей г. Москвы. В связи с этим просматриваются категории, согласно которым можно расположить исследуемые пастырские средства.
Во-первых, это специальные пастырские инструменты, которые по самой своей сути предназначены для воздействия пастыря на душу пасомого. К таким средствам относятся наставление словом, епитимия и аскетические упражнения. Их применение зависит в первую очередь от рассуждения и опыта пастыря именно как священника.![]()
Так как все люди разные, то всем нужно «разное врачевство».
![]()
Во-вторых, это общие аспекты жизни Церкви, которые необходимы любому христианину и тем более священнику, они имеют косвенное душепопечительное значение, но не представляют собой намеренного воздействия пастыря на душу пасомого при общении с ним. Такие инструменты можно разделить на три условные группы. Первая: личный пример пастыря, который являет собой христианскую жизнь человека, вне зависимости от того, священник тот или нет. Вторая группа ― богослужебная жизнь Церкви, т.е. таинства и молитва. А третья ― общинная деятельность христианина: само по себе создание общины, социальное служение и паломничество. Все эти аспекты, помимо их общности, обладают душепопечительным действием.
При рассмотрении образа священника, как пастыря, обнаруживаются инструменты, которые использует пастух при выпасе овец. Преподобный Иоанн Лествичник применяет их к священническому служению: камень – грозное слово для ленивых овец, бодрствование пастыря, смирение овец, пёс на стражу – молитва[22]. Святитель Филарет Московский, подобно преподобному Иоанну, выделяет инструменты пастыря: свирель, жезл, искусство голоса и слова. На этих образах он говорит об актуальных тогда и сейчас пастырских проблемах[23].
Священник как кузнец предстаёт в древнейшей книге «Пастырь» Ерма: «Как кузнец, усердно работая молотом, совершает свой труд, так и праведное слово, ежедневно внушаемое, победит всякое зло»[24]. Из приведённого высказывания можно выделить инструмент священника: слово как молот, которым работает кузнец. Автор также сравнивает молот с настойчивостью и силой пастыря в исправлении душ людей.
Образ священника, как тренера, показан также святителем Василием Великим. Он говорит о наставлениях спортсменов тренером перед началом соревнований, сравнивая со священническим делом[29]. Кроме того, для тренировки тела спортсменов применяются специальные средства. Помимо представленных выше образов инструментов священника, можно найти и другие способы воздействия на души людей, подобно военным и спортивным инструментам.
Основным святоотеческим образом, характеризующим пастырское служение и его инструменты, является образ священника как врача. Человек приходит в церковь, как в больницу, в которой он надеется получить облегчение в духовной болезни: «Внемли убо: понеже бо пришел еси во врачебницу, да не неисцелен отыдеши»[30]. В Церкви болезни излечивает не священник, а Сам Бог: Он исцеляет сокрушенных сердцем и врачует скорби их (Пс. 146:3)[31]. Тем не менее святые отцы называют священника врачом душ людей. И, подобно врачу, священник имеет аптечку с лекарствами и инструментами, которыми он должен уметь правильно воспользоваться. И, насколько разнообразны и индивидуальны средства и подходы в деле врача, настолько же различны они и у священника.
Один из ярких примеров такого сравнения можно найти у святителя Григория Богослова. Он говорит, что так как все люди разные, то всем нужно «разное врачевство». Кому-то нужно слово для назидания, кому-то пример для исправления. Для ленивых и нежелающих делать добро нужен бич, т.е. удары слова. А горячих духом и необузданных в своих устремлениях, как молодых и сильных коней, наоборот может исправить сдерживающее твёрдое слово[32].
Святитель Игнатий Богоносец выделяет такие явные врачебные инструменты священника: пластырь и примочки[33]. Подобным образом указывает на инструменты священника как врача и преподобный Иоанн Лествичник. Но прежде всего он приводит следующие врачебные качества священника: молитву, чтобы не сделать вреда больному, умение притворно показать страсть, но для этого самому быть бесстрастным[34], говорить о медицинском исследовании больного[35] и предупреждении больных о причинах ухудшения болезни[36]. Здесь он говорит о таком инструменте, как слово, которое необходимо больному не менее остальных лекарств.![]()
Использование термина «инструменты» по отношению к действиям, осуществляемым священником для пастырского душепопечения прихожан, имеет под собой пасторологическую базу
![]()
Кроме того, преподобный Иоанн наиболее полно приводит эти врачебные инструменты и поясняет, для чего необходимо то или иное лекарство. Так, для гордых он выделяет порошок (бесчестие для смирения), против прельщённых ― усыпительное зелье, для очищения ума от гнева ― глазная примочка, для тщеславных ― перевязки[37]. В качестве общих средств он выделяет питие (выговор), кровопускание (строгость), губка (мягкие слова), прижигание (епитимия), мазь (словесное и телесное утешение), нож (отсечение от общества)[38].
Совокупность святоотеческих высказываний о врачебном служении священника позволяет говорить об огромной ответственности священника за духовную жизнь пришедшего к нему человека. В подтверждение этого отец Иоанн (Крестьянкин) так предупреждает одного священника о неправильном подходе к лечению души: «Вы, дорогой отец А., взяли меч в свои руки. Но ответьте сами себе, опытный ли Вы хирург, не зарежете ли Вы насмерть многих, за которых Вам же придется отвечать, ибо они шли к Богу, но на их пути оказались Вы с мечом»[39].
Итак, на основании рассмотренных свидетельств святых отцов и подвижников благочестия можно сделать следующие выводы.
Во-первых, использование термина «инструменты» по отношению к действиям, осуществляемым священником для пастырского душепопечения прихожан, имеет под собой пасторологическую базу и оправдано для систематизации и лучшего усвоения материала начинающими пастырями.
Во-вторых, изучаемые в данной работе инструменты пастырского душепопечения основываются на святоотеческом опыте и опыте современных священников. Выделенные категории помогают глубже понять корни приведённого средства, с помощью которого священник осуществляет пастырскую заботу о людях.
В-третьих, святые отцы приводят яркие образы служения священника. Основные из них - это пастырь и врач. Кроме того, отмечаются и другие образы пастыря: кузнеца, как образ силы и настойчивости в служении священника, а также военачальника и спортивного тренера, которые воодушевляют своих подчинённых и подопечных на невидимую брань. Все они имеют определённый набор инструментов в своей практике.
Серафим Алпатов, чтец
Ключевые слова: пастырское душепопечение, инструменты, пастырь, врач, святые отцы, ответственность, молитва.
[1] См.: Григорий Двоеслов, свт. Правило пастырское, или о пастырском служении. 2-е изд. ― Киев, 1873. ― С. 23–24, 31, 58, 64–65, 245–247.
[2]Ншан (Петросян), иером. Шеховцова Л.Ф. Навыки психологического консультирования в пастырском душепопечении // Московский психотерапевтический журнал: Специальный выпуск по христианской психологии / Т.В. Снегирева, Ф.Е. Василюк, М.Е. Бурно. ― М., 2005. №3 июль-сентябрь. ― С. 189.
[3]См.: Григорий Богослов, свт. Творения в 6-ти томах. ― М., 1843. Т. 1. ― С. 28.
[4]Ивановский А. Пастырское душепопечение по письмам епископа Феофана (Говорова). ― Ленинград: ЛДА, 1961. ― С. 6.
[5]См.: Феофан Затворник, свт. Путь ко спасению. Краткий очерк аскетики. ― М.: Изд-во РПЦ МП, 1996. ― С. 3.
[6]Георгий (Капсанис), архим. Пастырское служение по священным канонам. ― М: Издательский Дом «Святая Гора», 2006. ― С. 60.
[7]Григорий Богослов, свт. Творения. Т. 1. Слова. ― М., Изд-во «Сибирская благозвонница», 2007. ― С. 34.
[8]См.: Серафим Саровский, прп. Беседа с Мотовиловым о цели христианской жизни. ― К: Киево-Печерська Успенська Лавра, 2013. — С. 4.
[9]Константин (Зайцев) архим. Пастырское богословие: Курс лекций, читанный в Свято-Троицкой Духовной Семинарии: В 2-х ч. ― Джорданвиль, 1960-1961. — С. 114.
[10]См.: Апостол Павел (1 Кор. 13:1-3). Апостол Пётр (1 Пет. 1:22). Апостол Иоанн Богослов (1 Ин. 4:7).
[11]Денисов Л. И. Житие преподобного и богоносного отца нашего Серафима, Саровского чудотворца. ― М.: Изд-во МП, 1997. — С. 463.
[12]Димитрий Ростовский, свт. Поучение о пастырстве духовных пастырей // Репринт. ― М: В Синодальной типографии, 1840. / Сочинения. Т. 3. ― СПб: Аксион эстин, 2009. ― С. 538.
[13]Ср: Вениамин (Федченков), митр. Светлое Христово Воскресение. ― М: «Правило веры», 2010. ― С. 135.
[14]Феофан Затворник, свт. Путь ко спасению. Краткий очерк аскетики. ― М.: Изд-во РПЦ МП, 1996. ― С. 10-11.
[15]См.: Пастырское богословие. ― Загорск: МДА, 1967. ― С. 125.
[16]Даль В. И. Толковый словарь живого великорусского языка: Современное написание: в 4 т. Т. 2. ― М: Астрель, 2003. ― С. 70.
[17]Феофан Затворник, свт. Письма // Георгий (Тертышников), архим. Симфония по творениям святителя Феофана Затворника. ― М: «Даръ», 2008. ― С. 126.
[18]Святитель Иоанн Златоуст: «[священники] часто спасали страждущую и готовую погибнуть душу, то употребляя кроткое наказание, то удерживая от падения при самом начале не только учением и внушением, но и помощью молитв» (Иоанн Златоуст, свт. Симфония по творениям святителя Иоанна Златоуста. Издание 2-е. ― М., «ДАРЪ», 2008. ― С. 433).
[19]Святитель Филарет Московский перечисляет средства, с помощью которых мы можем привлекать к себе благодать Божию: «сердечная молитва, поучение Слова Божия, благоговейное участие в церковном Богослужении и, в установленном порядке, общение таинств, с верою и любовию» (Филарет Московский, свт. Слово в неделю вторуюнадесять по Пятдесятнице // Сочинения в пяти томах. Т. 3. ― М: Новоспасский монастырь, 2006. ― С. 378).
[20] Митрополит Платон (Левшин) говорит об инструментах пастырского душепопечения: «Духовныя дела суть: учить, проповедывать слово, заблуждающих обращать, немощных подкреплять, утешать унывающих, быть житием примером другим, со страхом и благоговением божественную отправлять службу, и дело Божие творить не с небрежением» (Платон (Левшин), митр. Слово о пользе благочестия // Полное собрание сочинений. Том I. ― СПб.: Издательство П. П. Сойкина, 1913. ― С. 25-31).
[21] Схиархимандрит Иоанн (Маслов) в содержании перечисляет инструменты пастыря: «Пример Христа Спасителя в преодолении пастырских искушений, молитва и пост, чтение Священного Писания и творений святых отцов, исповедь, общественное служение» (Иоанн (Маслов), схиархим. Лекции по пастырскому богословию. ― М., 2001. ― С. 4.
[22]См.: Иоанн Лествичник, прп. Слово особенное к пастырю //Лествица. Репринтное воспроизведение издания 1898 г.― М., СТСЛ, 1994. ― С. 253.
[23]Часто пастыри, плохо зная своё звание, ограничивают дело пастыря «свирянием на свирели, предками настроенной», т.е. служением по древнему чиноположению, как служили отцы. Другие же превозносят искусство гласа и слова, т.е. выше всего ставят искусственную проповедь. Третьи «полагаются на крепость жезла», т.е. надеются только на власть «вязать и решить»(епитимию) (См.: Филарет Московский, свт. Слово в день Алексия Митрополита, и в неделю сыропустную// Сочинения Филарета, митрополита Московского и Коломенского» в пяти томах. Т. 3. ― М: Новоспасский монастырь, 2006. ― С. 397).
[24]Ерм Пастырь / Писания мужей апостольских. В русском переводе, со введениями и примечаниями к ним, прот. П. Преображенского. ― Киев: Изд-во им. свт. Льва, папы Римского, 2001. ― С. 162.
[25]Подобное сравнение есть и у преподобного Иоанна Лествичника (См.: Иоанн Лествичник, прп. Лествица / Репринтное воспроизведение издания 1898 г. ― М., СТСЛ, 1994. ― С. 258).
[26]Ср.: Василий Великий, свт. Беседа о посте, вторая // Творения. Т. 1.Догматико-полемические творения. Экзегетические сочинения. Беседы. //Полное собрание творений святых отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе. Книга 3. ― М: Сибирская Благозвонница, 2008. ― С. 601.
[27]Ср.: Там же.
[28]Иаков, архиеп. Нижегородский // Практическая симфония для проповедников Слова Божия / сост. прот. Григорий Дьяченко. ― Сергиев Посад: Издание Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1992. ― С. 460.
[29]«Искусные в телесных упражнениях и обучающие им молодых людей, когда выводят борцов на поприще для подвигов, много убеждают их в необходимости трудиться для венцов» (Василий Великий, свт. Творения. Т. 1.Догматико-полемические творения. Экзегетические сочинения. Беседы. //Полное собрание творений святых отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе. Книга 3. ― М: Сибирская Благозвонница, 2008. С. 601).
[30]Требник. ― М.: Изд-во Московской Патриархии, 2013. ― С. 273.
[31]Подобные образы встречаются и в других местах Священного Писания: (Ис. 30:26; Иез. 34:2-4; Ос. 6:1; Лк. 4:18).
[32]Кому-то в определённое время полезна похвала, а кому-то укор, кому-то увещание, а кому-то выговор, однако в других случаях эти же средства могут человеку повредить. Когда-то пастырю нужно проявить гнев, не гневаясь, презрение, не презирая, «терять надежду, не отчаиваясь», если это полезно для человека, а кого-то лучше уврачевать кротостью, смирением и «соучастием в их лучших о себе надеждах (См.: Григорий Богослов, свт. Творения в 6-ти томах. ― М., 1843. Т. 1. ― С. 34.)
[33]См.: Игнатий Богоносец, свт. Послание к Поликарпу // Писания мужей апостольских. В русском переводе, со введениями и примечаниями к ним, прот. П. Преображенского. ― Киев: Изд-во им. свт. Льва, папы Римского, 2001. ― С. 308-309.
[34]См.: Иоанн Лествичник, прп. Лествица / Репринтное воспроизведение издания 1898 г. ― М., СТСЛ, 1994. ― С. 255.
[35]Там же. С. 260.
[36]Там же. С. 256.
[37]Там же. С. 253-254.
[38]Там же. С. 254.
[39]Иоанн Крестьянкин, архим. Письма. ― Свято-Успенский Псково-Печерский монастырь, 2013. ― С. 251.