Инструменты пастырского душепопечения. Часть 2: Цели, принципы и инструменты

Главная Новости Инструменты пастырского душепопечения. Ч...

Серафим Алпатов 23.10.2017 17178

Для того, чтобы помочь человеку, пришедшему в храм, надо знать важные составляющие христианства и обращаться к творениям святых отцов Церкви, которые не теряют свою актуальность и в наши дни. Какими способами пользуются современные пастыри для спасения человеческих душ и как им в этом помогают святоотеческие творения? Об этом и пойдет речь.

Цели и принципы пастырского душепопечения

Термин душепопечение введен в употребление святым Григорием Двоесловом[1], также синонимично используются термины и выражения: строительство душ, непрерывное попечение о спасении паствы, сораспятие, сострадательная любовь^{^[2]}. Святитель Григорий Богослов в этом же смысле приводит образ взращивания души, как необработанной земли, которую нужно возделывать^{^[3]}.

В этих характеристиках хорошо заметен главный образ, характеризующий понятие пастырского душепопечения: возрастание души в нравственном совершенствовании в христианских добродетелях. Т.е. душепопечитель помогает человеку увидеть Христа и приблизиться к Нему, в чём и заключается спасение души.

Из этого следует, что пастыри являются попечителями и родителями «пасомых на всем пути их духовной жизни, хранителями и защитниками, воспитателями их нравственной жизни, а также предстателями за души пасомых перед Богом»^{^[4]}. В связи с этим важное значение для душепопечения имеет личность самого пастыря, попечителя человеческих душ.

Любовь является основополагающим принципом любого дела в христианстве, тем более пастырского душепопечения

Цели пастырского душепопечения можно выделить следующие. Они соответствуют целям жизни человека. Святитель Феофан Затворник указывает цель христианской жизни в общении с Богом^{^[5]}. Соответственно пастырство способствует достижению этой цели — открытию Бога, возвращению человека к Нему, спасению души, «созиданию совершенного человека, который преодолевает раздробленность своей природы и её фрагментарность»^{^[6]}.

Об этом подробно говорит святитель Григорий Богослов, сравнивая пастырство с врачеванием: «...Цель... врачевания — окрылить душу, исхитить из мира и предать Богу, сохранить образ Божий, если цел, поддержать, если в опасности, обновить, если поврежден, вселить Христа в сердца Духом; короче сказать: того, кто принадлежит к горнему чину, соделать богом и причастником горнего блаженства»^{^[7]}.

Поэтому и инструменты пастырства не являются целью пастырского душепопечения, о чём предупреждает преподобный Серафим Саровский в беседе с Н. А. Мотовиловым. Он говорит, что средства не должны становиться самоцелью, что все дела христианские (пост, молитва, бдение) являются лишь средствами к достижению цели жизни христианина — стяжанию Святого Духа^{^[8]}. Соответственно нарушение подобной субординации приводит к диссонансу в духовной жизни человека.

Принципы пастырского душепопечения основаны на словах и примере Пастыреначальника (См.: 1 Пет.5:4), который сказал: Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам (Ин. 13:15). Тем более, что «служение пастыря, служение Христу и делу Его — продолжение дела Его»^{^[9]}. Поэтому апостол Павел призывает пастыря, подобно Христу, быть образцом для верных в слове, в житии, в любви, в духе, в вере, в чистоте (1 Тим. 4:12).

Таким образом, можно выделить основные принципы пастырского душепопечения, согласно апостолам и святым отцам: любовь по отношению к людям, духовные глубоко родственные отношения, подобно материнским, между пастырем и человеком, свидетельство о Воскресении Христовом, «горение» священника, образец и чистота его жизни, а также индивидуальное отношение к каждому человеку, подходя с рассуждением к его внутреннему состоянию, возрасту, социальному статусу и другим обстоятельствам.

Любовь является основополагающим принципом любого дела в христианстве, тем более пастырского душепопечения. Христос сказал: Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, [так] и вы да любите друг друга (Ин. 13:34). Также и апостолы говорят об этом в своих посланиях[10]. Соответственно всё в христианстве строится именно на этом принципе. Преподобный Серафим Саровский в своих наставлениях говорит о том, что отличием характера настоятеля должна быть любовь его к своим подчиненным, т.к. «любовь принудила распяться на кресте Верховного Пастыря»[11].Реакция людей подтверждает этот постулат пастырского служения.

Следующий принцип — родственные отношения между пастырем и человеком, подобно любви матери к ребёнку. Сам Господь в книге пророка Исаии говорит о любви к людям, что даже если женщина забудет своё грудное дитя, то Он не забудет свой народ (См.: Ис. 49:15). Святитель Димитрий Ростовский проводит такую аналогию: «как мать носит свое чадо и питает его сосцами, так пастырь должен духовно носить своих словесных овец, питая их духовной пищей, как младенцев молоком»[12]. Такой образ является наглядной аналогией отношений пастыря и пасомого.

Современные христиане также призваны быть очевидцами Воскресшего Христа

Следующий важный принцип — свидетельство о Воскресении Христовом, на котором строилось всё апостольское служение. Святой апостол Павел, видевший Воскресшего Христа позже в явлении по дороге в Дамаск, пишет: Если нет воскресения мертвых, то и Христос не воскрес; а если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша (1 Кор. 15:13-15).

Современные христиане также призваны быть очевидцами Воскресшего Христа, согласно воскресному гимну: «Воскресение Христово видевше»^{^[13]}. Они, как и жены-мироносицы и впоследствии апостолы, могут увидеть Воскресение Христа, а значит и их проповедь будет строиться именно на этом.

Ещё одним принципом является духовное «горение» священника. Святитель Феофан Затворник говорит о том, что «холодное исполнение уставов Церкви», регулярность, рассудочность, степенность, честность в делах и поведении человека — не показатели истинно христианской жизни, если всё это «не носит в себе духа жизни о Христе Иисусе, не имеет никакой пред Богом цены. Такого рода дела будут тогда как бы бездушные истуканы»^{^[14]}. Это подтверждается реакцией людей на духовное состояние того или иного священника и его желание служить Богу.

Немаловажным принципом пастырского душепопечения является индивидуальное отношение пастыря к каждому человеку или аудитории, учитывая степень воцерковлённости, особенности характера, возраст, социальный статус и т.д.

Служение священника часто представляется святыми отцами как образ пастуха и овец или врача и пациента, кузнеца, военачальника, воина, тренера спортсменов, кормчего корабля и учителя.

Таким было обращение Христа со своими учениками[15]. Апостол Иуда в своём послании говорит: к одним будьте милостивы, с рассмотрением, а других страхом спасайте, исторгая из огня, обличайте же со страхом, гнушаясь даже одеждою, которая осквернена плотью (Иуд. 1:22-23). Апостол Павел советует в пастырском послании своему ученику апостолу Тимофею учитывать возраст человека: старца не укорять, а увещевать, как отца, стариц – как матерей, младших – как братьев и сестёр (См.: 1 Тим. 5:1-2). Он также говорит и о том, какой подход должен быть к богатым людям, т.е. определённому социальному статусу (См.: 1 Тим. 6: 17).

Итак, Священное Писание и святые отцы конкретно говорят о целях и принципах пастырского душепопечения. Главная и единственная цель ― открытие Бога человеку, спасение души человека, стяжание Духа Святого.

Что же касается принципов пастырского служения, то все они основываются на примере Христа Спасителя. Соответственно все инструменты строятся на этом фундаменте, на принципах любви и других проявлениях пастырского душепопечения.

Инструменты пастырского душепопечения

Под термином «инструменты пастырского душепопечения» подразумеваются способы, методы, пути, с помощью которых священник приводит людей к Богу. Данный термин был выработан в процессе занятий по методологии пастырского душепопечения в магистратуре Московской Сретенской духовной семинарии.

При внимательном рассмотрении выбранная терминология кажется технической, что показывает проведённый опрос среди священнослужителей на предмет выделения инструментов из их пастырской практики. Первой реакцией у большинства опрошенных при произнесении слова «инструменты» были следующие ассоциации: молоток, пила, топор, либо скрипка, арфа, гармошка, либо гильотина, клещи, дыба и т.д.

Святитель Феофан Затворник употребляет слово «средства», синоним слова «инструменты», в отношении к тому, чем священник лечит душу человека

Также и при обращении к толковому словарю В. И. Даля найдено такое объяснение слова «инструмент – «орудие, снаряд, прибор, сручье, струмент; всякого рода ручное пособие или устройство, для какой-либо работы, дела, начиная от рычага, ножа и топора, до компаса и секстана»^{^[16]}.

Однако в святоотеческом наследии встречается употребление похожих терминов. Например, святитель Феофан Затворник употребляет слово «средства», синоним слова «инструменты», в отношении к тому, чем священник лечит душу человека: «Воодушевляйте их на борьбу обещанием помилования и избавления от страсти, если строго станут держать себя и употреблять средства, какие вы предлагаете»[17].

Также данный термин используется и древними святыми отцами[18] при выделении ими наиболее важных инструментов пастырского душепопечения. Похожее употребление встречается и у святых отцов нового времени[19], подвижников благочестия[20] и современных священников[21]. Таким образом, прецедент к употреблению подобных терминов по отношению к действиям пастыря существует.

В данной работе приводятся наиболее удобные к применению в современной жизни инструменты пастырского душепопечения, выделенные на основании святоотеческого опыта и с помощью опроса среди священнослужителей г. Москвы. В связи с этим просматриваются категории, согласно которым можно расположить исследуемые пастырские средства.

Так как все люди разные, то всем нужно «разное врачевство».

Во-первых, это специальные пастырские инструменты, которые по самой своей сути предназначены для воздействия пастыря на душу пасомого. К таким средствам относятся наставление словом, епитимия и аскетические упражнения. Их применение зависит в первую очередь от рассуждения и опыта пастыря именно как священника.

Во-вторых, это общие аспекты жизни Церкви, которые необходимы любому христианину и тем более священнику, они имеют косвенное душепопечительное значение, но не представляют собой намеренного воздействия пастыря на душу пасомого при общении с ним. Такие инструменты можно разделить на три условные группы. Первая: личный пример пастыря, который являет собой христианскую жизнь человека, вне зависимости от того, священник тот или нет. Вторая группа ― богослужебная жизнь Церкви, т.е. таинства и молитва. А третья ― общинная деятельность христианина: само по себе создание общины, социальное служение и паломничество. Все эти аспекты, помимо их общности, обладают душепопечительным действием.

Кроме того, инструменты пастырского душепопечения обосновываются и на святоотеческих образах пастыря. Служение священника часто представляется святыми отцами как образ пастуха и овец или врача и пациента, кузнеца, военачальника, воина, тренера спортсменов, кормчего корабля и учителя. Представители этих ремёсел имеют свой набор инструментов.

При рассмотрении образа священника, как пастыря, обнаруживаются инструменты, которые использует пастух при выпасе овец. Преподобный Иоанн Лествичник применяет их к священническому служению: камень – грозное слово для ленивых овец, бодрствование пастыря, смирение овец, пёс на стражу – молитва[22]. Святитель Филарет Московский, подобно преподобному Иоанну, выделяет инструменты пастыря: свирель, жезл, искусство голоса и слова. На этих образах он говорит об актуальных тогда и сейчас пастырских проблемах[23].

Священник как кузнец предстаёт в древнейшей книге «Пастырь» Ерма: «Как кузнец, усердно работая молотом, совершает свой труд, так и праведное слово, ежедневно внушаемое, победит всякое зло»^{^[24]}. Из приведённого высказывания можно выделить инструмент священника: слово как молот, которым работает кузнец. Автор также сравнивает молот с настойчивостью и силой пастыря в исправлении душ людей.

Образ священнослужителя, как военачальника[25], показан святителем Василием Великим. Военачальник также имеет ряд инструментов для ведения войны и управления воинами: мечи, щиты и т.д. В том числе перед битвой он произносит горячую, зажигательную речь, которая воспламеняет сердца воинов^{^[26]}, что является во многом решающим для того, чтобы воины шли на брань. Подобно этому и пастырь словом должен воспламенять сердца Христовых воинов к битве с невидимым врагом^{^[27]}. Святитель говорит об этом в беседе с людьми перед постом, воодушевляя их на духовную борьбу. Встречается также и образ священника как воина, который, охраняя «народ от врагов нравственных»[28], имеет ряд своих инструментов.

Образ священника, как тренера, показан также святителем Василием Великим. Он говорит о наставлениях спортсменов тренером перед началом соревнований, сравнивая со священническим делом^{^[29]}. Кроме того, для тренировки тела спортсменов применяются специальные средства. Помимо представленных выше образов инструментов священника, можно найти и другие способы воздействия на души людей, подобно военным и спортивным инструментам.

Основным святоотеческим образом, характеризующим пастырское служение и его инструменты, является образ священника как врача. Человек приходит в церковь, как в больницу, в которой он надеется получить облегчение в духовной болезни: «Внемли убо: понеже бо пришел еси во врачебницу, да не неисцелен отыдеши»^{^[30]}. В Церкви болезни излечивает не священник, а Сам Бог: Он исцеляет сокрушенных сердцем и врачует скорби их (Пс. 146:3)[31]. Тем не менее святые отцы называют священника врачом душ людей. И, подобно врачу, священник имеет аптечку с лекарствами и инструментами, которыми он должен уметь правильно воспользоваться. И, насколько разнообразны и индивидуальны средства и подходы в деле врача, настолько же различны они и у священника.

Один из ярких примеров такого сравнения можно найти у святителя Григория Богослова. Он говорит, что так как все люди разные, то всем нужно «разное врачевство». Кому-то нужно слово для назидания, кому-то пример для исправления. Для ленивых и нежелающих делать добро нужен бич, т.е. удары слова. А горячих духом и необузданных в своих устремлениях, как молодых и сильных коней, наоборот может исправить сдерживающее твёрдое слово^{^[32]}.

Использование термина «инструменты» по отношению к действиям, осуществляемым священником для пастырского душепопечения прихожан, имеет под собой пасторологическую базу

Святитель Игнатий Богоносец выделяет такие явные врачебные инструменты священника: пластырь и примочки^{^[33]}. Подобным образом указывает на инструменты священника как врача и преподобный Иоанн Лествичник. Но прежде всего он приводит следующие врачебные качества священника: молитву, чтобы не сделать вреда больному, умение притворно показать страсть, но для этого самому быть бесстрастным[34], говорить о медицинском исследовании больного[35] и предупреждении больных о причинах ухудшения болезни[36]. Здесь он говорит о таком инструменте, как слово, которое необходимо больному не менее остальных лекарств.

Кроме того, преподобный Иоанн наиболее полно приводит эти врачебные инструменты и поясняет, для чего необходимо то или иное лекарство. Так, для гордых он выделяет порошок (бесчестие для смирения), против прельщённых ― усыпительное зелье, для очищения ума от гнева ― глазная примочка, для тщеславных ― перевязки^{^[37]}. В качестве общих средств он выделяет питие (выговор), кровопускание (строгость), губка (мягкие слова), прижигание (епитимия), мазь (словесное и телесное утешение), нож (отсечение от общества)^{^[38]}.

Совокупность святоотеческих высказываний о врачебном служении священника позволяет говорить об огромной ответственности священника за духовную жизнь пришедшего к нему человека. В подтверждение этого отец Иоанн (Крестьянкин) так предупреждает одного священника о неправильном подходе к лечению души: «Вы, дорогой отец А., взяли меч в свои руки. Но ответьте сами себе, опытный ли Вы хирург, не зарежете ли Вы насмерть многих, за которых Вам же придется отвечать, ибо они шли к Богу, но на их пути оказались Вы с мечом»[39].

Итак, на основании рассмотренных свидетельств святых отцов и подвижников благочестия можно сделать следующие выводы.

Во-первых, использование термина «инструменты» по отношению к действиям, осуществляемым священником для пастырского душепопечения прихожан, имеет под собой пасторологическую базу и оправдано для систематизации и лучшего усвоения материала начинающими пастырями.

Во-вторых, изучаемые в данной работе инструменты пастырского душепопечения основываются на святоотеческом опыте и опыте современных священников. Выделенные категории помогают глубже понять корни приведённого средства, с помощью которого священник осуществляет пастырскую заботу о людях.

В-третьих, святые отцы приводят яркие образы служения священника. Основные из них - это пастырь и врач. Кроме того, отмечаются и другие образы пастыря: кузнеца, как образ силы и настойчивости в служении священника, а также военачальника и спортивного тренера, которые воодушевляют своих подчинённых и подопечных на невидимую брань. Все они имеют определённый набор инструментов в своей практике.

Серафим Алпатов, чтец

Ключевые слова: пастырское душепопечение, инструменты, пастырь, врач, святые отцы, ответственность, молитва.

[1] См.: Григорий Двоеслов, свт. Правило пастырское, или о пастырском служении. 2-е изд. ― Киев, 1873. ― С. 23–24, 31, 58, 64–65, 245–247.

[2]Ншан (Петросян), иером. Шеховцова Л.Ф. Навыки психологического консультирования в пастырском душепопечении // Московский психотерапевтический журнал: Специальный выпуск по христианской психологии / Т.В. Снегирева, Ф.Е. Василюк, М.Е. Бурно. ― М., 2005. №3 июль-сентябрь. ― С. 189.

[3]См.: Григорий Богослов, свт. Творения в 6-ти томах. ― М., 1843. Т. 1. ― С. 28.

[4]Ивановский А. Пастырское душепопечение по письмам епископа Феофана (Говорова). ― Ленинград: ЛДА, 1961. ― С. 6.

[5]См.: Феофан Затворник, свт. Путь ко спасению. Краткий очерк аскетики. ― М.: Изд-во РПЦ МП, 1996. ― С. 3.

[6]Георгий (Капсанис), архим. Пастырское служение по священным канонам. ― М: Издательский Дом «Святая Гора», 2006. ― С. 60.

[7]Григорий Богослов, свт. Творения. Т. 1. Слова. ― М., Изд-во «Сибирская благозвонница», 2007. ― С. 34.

[8]См.: Серафим Саровский, прп. Беседа с Мотовиловым о цели христианской жизни. ― К: Киево-Печерська Успенська Лавра, 2013. — С. 4.

[9]Константин (Зайцев) архим. Пастырское богословие: Курс лекций, читанный в Свято-Троицкой Духовной Семинарии: В 2-х ч. ― Джорданвиль, 1960-1961. — С. 114.

[10]См.: Апостол Павел (1 Кор. 13:1-3). Апостол Пётр (1 Пет. 1:22). Апостол Иоанн Богослов (1 Ин. 4:7).

[11]Денисов Л. И. Житие преподобного и богоносного отца нашего Серафима, Саровского чудотворца. ― М.: Изд-во МП, 1997. — С. 463.

[12]Димитрий Ростовский, свт. Поучение о пастырстве духовных пастырей // Репринт. ― М: В Синодальной типографии, 1840. / Сочинения. Т. 3. ― СПб: Аксион эстин, 2009. ― С. 538.

[13]Ср: Вениамин (Федченков), митр. Светлое Христово Воскресение. ― М: «Правило веры», 2010. ― С. 135.

[14]Феофан Затворник, свт. Путь ко спасению. Краткий очерк аскетики. ― М.: Изд-во РПЦ МП, 1996. ― С. 10-11.

[15]См.: Пастырское богословие. ― Загорск: МДА, 1967. ― С. 125.

[16]Даль В. И. Толковый словарь живого великорусского языка: Современное написание: в 4 т. Т. 2. ― М: Астрель, 2003. ― С. 70.

[17]Феофан Затворник, свт. Письма // Георгий (Тертышников), архим. Симфония по творениям святителя Феофана Затворника. ― М: «Даръ», 2008. ― С. 126.

[18]Святитель Иоанн Златоуст: «[священники] часто спасали страждущую и готовую погибнуть душу, то употребляя кроткое наказание, то удерживая от падения при самом начале не только учением и внушением, но и помощью молитв» (Иоанн Златоуст, свт. Симфония по творениям святителя Иоанна Златоуста. Издание 2-е. ― М., «ДАРЪ», 2008. ― С. 433).

[19]Святитель Филарет Московский перечисляет средства, с помощью которых мы можем привлекать к себе благодать Божию: «сердечная молитва, поучение Слова Божия, благоговейное участие в церковном Богослужении и, в установленном порядке, общение таинств, с верою и любовию» (Филарет Московский, свт. Слово в неделю вторуюнадесять по Пятдесятнице // Сочинения в пяти томах. Т. 3. ― М: Новоспасский монастырь, 2006. ― С. 378).

[20] Митрополит Платон (Левшин) говорит об инструментах пастырского душепопечения: «Духовныя дела суть: учить, проповедывать слово, заблуждающих обращать, немощных подкреплять, утешать унывающих, быть житием примером другим, со страхом и благоговением божественную отправлять службу, и дело Божие творить не с небрежением» (Платон (Левшин), митр. Слово о пользе благочестия // Полное собрание сочинений. Том I. ― СПб.: Издательство П. П. Сойкина, 1913. ― С. 25-31).

[21] Схиархимандрит Иоанн (Маслов) в содержании перечисляет инструменты пастыря: «Пример Христа Спасителя в преодолении пастырских искушений, молитва и пост, чтение Священного Писания и творений святых отцов, исповедь, общественное служение» (Иоанн (Маслов), схиархим. Лекции по пастырскому богословию. ― М., 2001. ― С. 4.

[22]См.: Иоанн Лествичник, прп. Слово особенное к пастырю //Лествица. Репринтное воспроизведение издания 1898 г.― М., СТСЛ, 1994. ― С. 253.

[23]Часто пастыри, плохо зная своё звание, ограничивают дело пастыря «свирянием на свирели, предками настроенной», т.е. служением по древнему чиноположению, как служили отцы. Другие же превозносят искусство гласа и слова, т.е. выше всего ставят искусственную проповедь. Третьи «полагаются на крепость жезла», т.е. надеются только на власть «вязать и решить»(епитимию) (См.: Филарет Московский, свт. Слово в день Алексия Митрополита, и в неделю сыропустную// Сочинения Филарета, митрополита Московского и Коломенского» в пяти томах. Т. 3. ― М: Новоспасский монастырь, 2006. ― С. 397).

[24]Ерм Пастырь / Писания мужей апостольских. В русском переводе, со введениями и примечаниями к ним, прот. П. Преображенского. ― Киев: Изд-во им. свт. Льва, папы Римского, 2001. ― С. 162.

[25]Подобное сравнение есть и у преподобного Иоанна Лествичника (См.: Иоанн Лествичник, прп. Лествица / Репринтное воспроизведение издания 1898 г. ― М., СТСЛ, 1994. ― С. 258).

[26]Ср.: Василий Великий, свт. Беседа о посте, вторая // Творения. Т. 1.Догматико-полемические творения. Экзегетические сочинения. Беседы. //Полное собрание творений святых отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе. Книга 3. ― М: Сибирская Благозвонница, 2008. ― С. 601.

[27]Ср.: Там же.

[28]Иаков, архиеп. Нижегородский // Практическая симфония для проповедников Слова Божия / сост. прот. Григорий Дьяченко. ― Сергиев Посад: Издание Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1992. ― С. 460.

[29]«Искусные в телесных упражнениях и обучающие им молодых людей, когда выводят борцов на поприще для подвигов, много убеждают их в необходимости трудиться для венцов» (Василий Великий, свт. Творения. Т. 1.Догматико-полемические творения. Экзегетические сочинения. Беседы. //Полное собрание творений святых отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе. Книга 3. ― М: Сибирская Благозвонница, 2008. С. 601).

[30]Требник. ― М.: Изд-во Московской Патриархии, 2013. ― С. 273.

[31]Подобные образы встречаются и в других местах Священного Писания: (Ис. 30:26; Иез. 34:2-4; Ос. 6:1; Лк. 4:18).

[32]Кому-то в определённое время полезна похвала, а кому-то укор, кому-то увещание, а кому-то выговор, однако в других случаях эти же средства могут человеку повредить. Когда-то пастырю нужно проявить гнев, не гневаясь, презрение, не презирая, «терять надежду, не отчаиваясь», если это полезно для человека, а кого-то лучше уврачевать кротостью, смирением и «соучастием в их лучших о себе надеждах (См.: Григорий Богослов, свт. Творения в 6-ти томах. ― М., 1843. Т. 1. ― С. 34.)

[33]См.: Игнатий Богоносец, свт. Послание к Поликарпу // Писания мужей апостольских. В русском переводе, со введениями и примечаниями к ним, прот. П. Преображенского. ― Киев: Изд-во им. свт. Льва, папы Римского, 2001. ― С. 308-309.

[34]См.: Иоанн Лествичник, прп. Лествица / Репринтное воспроизведение издания 1898 г. ― М., СТСЛ, 1994. ― С. 255.

[35]Там же. С. 260.

[36]Там же. С. 256.

[37]Там же. С. 253-254.

[38]Там же. С. 254.

[39]Иоанн Крестьянкин, архим. Письма. ― Свято-Успенский Псково-Печерский монастырь, 2013. ― С. 251.