В заключительной статье цикла публикаций о гордости мы предлагаем вам, дорогие читатели, подборки конкретных практических советов святых отцов и пастырей в борьбе с этой страстью. Для наглядности они разделены на четыре «блока» в связи с основаниями ее возникновения: внешними и духовными качествами, властью и могуществом, богатством, влиянием окружения. В заключение приводим критерии преодоления страсти согласно учению святых отцов. Надеемся, этот материал будет вам полезен!
Научая преодолевать
страсть гордости, основанную на внешних
качествах и природных дарованиях, понесенных трудах и достигнутых
добродетелях, святые отцы, прежде всего, возвращают человека к мысли о Боге, Который
и является для каждого источником всяческих благ и дарований. При этом святые
отцы также указывают, каким образом человек может не допустить в себе
возношения.
В
своих советах, посвященных тому, как преодолеть или избежать гордости людям, имеющим власть, святые отцы научают
рассудительному отношению к власти, к постоянной памяти о Боге и упованию на
Него, внимательному отношению начальствующих к своим поступкам и к людям, им
вверенным.
Обладание
богатством в Ветхом Завете
расценивалось как особое благословение Божие человеку: Если какому человеку Бог дал богатство и имущество, и дал ему власть
пользоваться от них и брать свою долю и наслаждаться от трудов своих, то это дар
Божий (Еккл. 5:19). Однако неправильное понимание этого дара и недолжное
отношение к нему приводят, по слову святых, к развитию гордости.
Человек по невниманию
присваивает дары, данные ему Богом, и в душе возносится.
Мнение окружающих
и неодобрение ими добродетельной жизни человека может стать причиной настоящего
огорчения для него: «Пока ты не начал молиться, все любили тебя, а сейчас вдруг
ты чувствуешь себя в доме как во вражеском лагере. Раньше ты пил и курил,
понемножку воровал, сквернословил, прогуливал работу, делал многое противное
Богу и людям. И все-таки тогда домашние любили тебя. А теперь, когда ты пошел
по пути правды, благочестия и молитвы, все бросаются на тебя, как осы»[1].
Руководствуя
в борьбе с гордостью, преподобный Ефрем Сирин говорит: «Если сподобился ты
дарования, не высокомудрствуй; ибо не имеешь у себя ни одного совершенства, его
же неси приял от Бога (1 Кор. 4:7)»[2]. Забвение об этом лишает
человека благодатной помощи Божией и он остается без того, обладателем чего мог
бы стать: «Если не будешь ходить по Его заповедям и воле, отнимет Он у тебя
собственность Свою, и отдаст лучшему: и тогда будешь походить на человека, у
которого отнимают перо, только что омоченное в чернила»[3].
Преп. Ефрем СиринТак,
если гордость развивается от осознания природных дарований, таких как
способность к пению, чтению или рукоделию, которые, как указывает преподобный
Нил Сорский, по сути своей есть «ничто», человеку следует убедить себя в том,
что эти дарования он приобрел не своими усилиями. Такие дары он получил от Господа,
и мысль об этом должна уберечь его от превозношения[4].
Примечательный
пример можно найти в книге Слов преподобного Паисия Святогорца. На признание
одной из сестер монастыря в том, что от всех добрых дел, которые она совершает,
она впадает в гордость, старец отвечает, что так происходит по причине действия
врага: «Как пасечник дымом затуманивает пчёл, а потом забирает у них мед, так и
у тебя тангалашка дымом гордости затуманивает голову, крадёт весь твой духовный
мед, а потом с радостью потирает руки»[5], а это в свою очередь
происходит от того, что человек по невниманию «присваивает дары, данные ему
Богом, и в душе возносится. Тогда лукавый диавол идёт и крадёт у человека эти
дарования, потому что он вор»[6].
Следует
отметить, что навык подобного благодарения Господа за имеющиеся способности, а
не приписывание себе этих дарований, нужен и в преодолении гордости,
развивающейся от успехов в доброделании и возвышении из-за обладания некими
духовными качествами, успешностью в прохождении внешних трудов.
Внешние
труды — средства к спасению
Святитель
Феофан Затворник научает не забывать о том, что внешние труды являются только
средствами ко спасению: «Внешние труды и подвиги суть средства: они ценны
только тогда, как приводят к цели и ею требуются»[7]. Вместе с тем святитель
призывает, сколь бы успешно они не совершались, вовсе не останавливать на них
внимания: «И мысли на них не останавливайте, как бы они что значили. Главное в
чувствах и расположениях. На них и обратите все внимание, если уже установились
во внешнем порядке жизни»[8].
Преподобный
Ефрем Сирин напоминает, что совершение трудов возможно только с Божией помощью:
«Постишься ли, проводишь ли время во бдении, спишь ли на голой земле, поешь ли
псалмы, или прислуживаешь, или кладешь много земных поклонов, говори, что при
Божией помощи и при Божием покровительстве делается это, а не моей силой и не
моим старанием»[9].
Подобный совет дает и преподобный Максим Исповедник, свидетельствуя, что «гордость
[истребляется] приписыванием Богу исправно делаемых дел»[10].
Невидение
своих добрых дел и понесенных подвигов
ЛествицаПо
мысли святителя Феофана Затворника, всякое оценивание себя опасно, потому
человеку нужно научиться вовсе не видеть свои добрые дела, которыми, как ему,
возможно, и справедливо кажется, он обладает: «Душа, дающая себе цену,
точь-в-точь ворона, уронившая сыр. Помоги вам Господи усовершиться в сем
невидении своих дел и трудов»[11].
Также
святитель Феофан называет общее правило, которому должно следовать в духовной
жизни: «Хорошо делает, кто каждый день начинает, как бы дотоле совсем ничего не
делал. Кто забывает свое заднее добро, есть самый мудрый человек. Дал бы Бог и
нам умудряться в этом»[12].
Как
опасного для души, считает святитель, нужно избегать исследования своих трудов:
«Трудитесь, не ленитесь; но и незасматривайтесь
на труды. Хуже всего сие последнее»[13].
Особо
же внимательным, как можно заключить из письма святителя Феофана, следует быть
тому, кто оказывается на пути совершения истинных добродетелей: «Вам же паче
всего надо пещись о сей добродетели (смирении), потому что берете на себя
подвиги, которые не спрячешь. Засмотревшись на них, потому что сами лезут в
глаза, душа начинает трубить о них пред собою; а это начало гордости и
последующих падений. Сохрани вас Матерь Божия Пречистая — превысокая и
пресмиренная!»[14] —
отмечает подвижник, вместе с тем указывая на пример смирения, явленный
Пресвятой Богородицей.
Такие
умеренность и смирение должны стать основным законом духовной жизни, который
позволит уберечься от страсти гордости. По слову святителя, важно также заботиться
о том, чтобы совершаемые подвиги оставались неизвестными для окружающих[15].
Доброделание,
совершаемое «втайне»
Действительно,
для внутреннего смирения, по слову святых, необходимо совершать духовное
делание незаметно для других. Преподобный Максим Исповедник говорит об этом:
«Тщеславие истребляется скрытным действованием»[16].
Многие
подобные наставления находятся в письмах святителя Феофана Затворника: «Так и
вам надо, чтоб все видели, что вы, как все, ничего особенного не имеете. Надо
прятать все. Ухитряйтесь. И в речи, и в походке, и в приемах — все должно быть,
как обычно у всех»[17].
Всякое
оценивание себя опасно, потому человеку нужно научиться вовсе не видеть свои
добрые дела.
Дает
святитель Феофан и некоторые другие советы, касающиеся трудов и добродетельной
жизни. Так, по его словам, следует с особым вниманием и осторожностью
относиться к слезам, свидетельствующим о покаянии и сокрушении сердечном, но
опасным, если они становятся видны другим: «Что вам делать со слезами? Нельзя
ли вам делать так, чтоб дома плакать, и наплакиваться вдоволь, а в церкви
удерживать слезы, оставляя одно сокрушение сердечное? Помолитесь, чтоб так
было, и сами понудьте себя на дело сие. А то беда не далеко. В сердце
образуется чирей тщеславия; и не заметите, как зародится и разордеется. Так не
лучше ли загодя уклониться от пути, на котором можно встретить такую язву?»[18]. При
этом «путь смиренного умеренного делания есть самый надежный»[19].
Святитель
Феофан отмечает, что порой, когда человек чувствует, что труды и добродетели
заставляют его гордиться, должно поступить противоположно, чтобы укорить себя и
тем посрамить гордыню: «О смирении больше всего надобно заботиться. И не
заметишь, как залезет гордыня. Да ведь она так многообразна и так многосплетна!
Оттого у всех святых сколько предостережений против нее. Не присадиться в
церкви, хорошо. А придет тщеславие, нарочно присядьте, чтоб сказать помыслу,
когда станет тщеславиться: сидела ведь и сама»[20].
Скрываемым,
по слову святых, должно быть все, что только может послужить основанием для
превозношения: «Есть такие, которые и тем кичатся, что происходят от родителей
известных в мире, или что родственников среди преимуществующих в славе мира
имеют, или если кто-либо сам в каком-то сане или чести в миру был. И это —
безумие. Ибо это скрывать подобает»[21].
В
целом же, как указывают святые, всякое самомнение побеждается смирением, в том
числе приобретаемым через внешнее ограничение себя.
Простые
работы
Преподобный
Нил Сорский указывает, что гордящимся следует «избирать всегда последнее место
и на трапезах, и на собраниях среди братии, <…> постыдные труды и
молчание любить, предварять, не ленясь, низким поклоном при встречах братию и
не превозноситься в беседах, не быть любителем словопрений и бесстыдным, не
выказывать себя и не желать свое слово вставить, хотя бы оно и казалось
хорошим»[22].
Для внутреннего смирения,
по слову святых, необходимо совершать духовное делание незаметно для других.
Мысль
о важности «постыдных трудов» находится и в творениях святителя Феофана
Затворника: «Работу надо непременно иметь; и чем грубее она, тем лучше. Чистые
и щегольские работы слишком занимают, и внимание от главного дела отвлекают, и
холодят»[23]. С
радостью святитель научает исполнять любое послушание: «Подметать церковь —
доброе послушание. И смирительно, и назидательно. Какое благоговение обнимает
душу, когда остаетесь одни в церкви, при глубокой тишине! Вот тут, если никто
не видит, станьте где поудобнее и творите поклоны, сколько душе угодно»[24]. Нельзя
оставлять и «хлопот по келлии»: «Этот черный труд полезен особенно тем, что
много сбивает спеси. Чернорабочесть в родстве с смиренным о себе мнением, а
белоручество — с высокоумием. Не бросайте первого»[25].
Этих
трудов, по слову святителя, не должно оставлять. Это те труды, совершением
которых с помощью Божией и спасается человек.
Можно
видеть, что советы святых отцов, подаваемые ими для уврачевания гордости,
основанной на духовных качествах и добродетелях, во многом приближаются к их
научению о смирении. Также они говорят об умалении себя: какой бы высоты
духовной жизни человек не достиг, он должен видеть другого совершеннее и лучше.
Эти советы святых близки тем, которые учат избегать гордости, основанной на
власти и могуществе.
В
одном из своих писем святитель Феофан указывает, как необходимо человеку,
облеченному властью, нести возложенные на него труды, предупреждая, в чем
заключается опасность чувства обладания властью: «Со всякою нуждою ко Господу
обращайтесь. Господь близ, и готов с помощью. Теперь больше надо иметь страха и
смирения», «“Власть закрывает дверь сердца, и оно понемножку каменеет”. О.М.
пусть трудится, смиряясь паче и паче. И Бог благословит его успехом. А станет
выситься в мыслях или себе что-либо приписывать, — все пойдет вверх дном»[26].
Преодоление
самовластия
Важным
для начальствующего является умение не допускать самовластия по отношению к
подчиненным: «Надо действовать не борзясь, потихоньку»[27]. Особо святитель Феофан
предостерегает от страстности в принятии решений: «Как огня бойтесь действовать
по страсти. Где хотя малая тень страсти есть, там не жди проку. Тут прячется
враг, и все перепутает. Когда взыскивать приходится, избегайте того движения
сердца, по коему [начальствующий] известное нечиние считал бы оскорблением
лично себе. Как он смел, когда я велел? Как он смел у меня на глазах так
поступать? Надо “я” во всех его видах отбросить»[28].
Всякое
решение должно приниматься и всякий труд совершаться не по своему произволу, но
во исполнение заповедей и установлений Божиих: «Только не надобно никогда
допускать: “я хочу”, а порядки того требуют, я же слуга ваш»[29].
Святитель
Феофан советует начальствующим: «Не следует борзиться, не следует так: сказал и
чтоб было… Люди свободны, а команда — неподходящее дело. А надо и говорить, и
делать все, что требуется по долгу и совести, а успеха ожидать от Господа.
Потому, когда нет, надо сказать только: буди воля Твоя Господи! Но и рук
опускать не должно, а все и говорить, и делать, предаваясь в волю Божию.
Серчание на неисправности есть своей воле угождение… как смели, ведь “я”
сказал»[30].
Как
встречать подчиненного и не возвышаться над ним
Памятование
о Господе и проживание жизни как пред очами Его — залог должного устроения
порядков в трудах, важно при этом и постоянное согласование своих действий с
волей Божией. Всякий, каков бы он ни был по положению, по мысли святителя
Феофана, должен быть готов послужить ближнему: «Дела все — большие и малые —
делать так, как бы око Божие смотрело, как что делается. Всякого приходящего
или всякого встречаемого надо принимать как посланца Божия. Первый вопрос да
будет у себя внутри: что хочет Господь, чтобы я сделал с сим или для сего лица.
Всех принимать, как образ Божий, с почтением и желать сделать добро ему»[31].
Служа
достойным выполнением своих обязанностей Богу, по совету святителя Феофана,
«главное — возлюбить надо братию и большую и малую и в духе любви действовать.
Кто чем немощнее, тем более надо возыметь к нему любовь. Если будете так
действовать, любовь научит вас всему»[32].
Какой бы высоты духовной
жизни человек не достиг, он должен видеть другого совершеннее и лучше.
Всякому
начальствующему не следует «заглушать», как указывает святитель Феофан
Затворник, то есть подавить в себе человека-христианина. Перечисляя качества
хорошего благочинного монастырей, святитель подает следующий совет:
«Благочинный пусть не заглушает монаха. То чин случайный, а монах по обету и
умрет монахом. Так монаха паче надо блюсти. Благочиние можно сбросить, а монаха
куда сбросить?»[33].
Об
этом говорит и святитель Николай Сербский. Утешая скромного чиновника,
жалующегося на своего гордого друга, он обращается к последнему, который, по
его словам, «потерялся в высоком кресле»: «Внезапно придут к тебе позор и
погибель. Потому обратись, покайся, отрезвись, опомнись, стань человеком. Будь
человеком. Это почетнее, чем быть царем. Будь человеком. Это драгоценнее всех
корон и важнее всех престолов»[34].
Такой
совет, как представляется, может быть применен и в монашеской жизни, и в
повседневных отношениях в миру: любая должность и власть временны, в то время
как высокое звание христианина остается самым важным.
Внимательное
отношение к своим поступкам
Облеченным
властью святитель Феофан советует быть строгими и взыскательными к своим
поступкам: «Надо думать много, и каждый вечер суд над собою творить, — суд без
милости»[35].
«Вечером надо душу вычищать от всего и упразднять, чтобы она осталась свободною
с одним Господом. И тако отходить ко сну. Без того же не отходить, а
потрудиться над собою»[36].
Такое собеседование с Богом и труд над собой, по мысли святителя Феофана,
должны стать правилом начальствующего.
В
целом же, не возвышаясь, всякий, как указывает святитель, должен избрать для
себя такой путь: «Безжалостность к себе, готовность на всякую услугу другим и
предание себя всецело Господу с молитвенным в нем пребыванием — се
производители жизни духовной»[37].
Также, по слову святителя, важно помнить о том, что власть и положение — не
повод для гордости, но призыв к еще большим трудам. Он научает принять «новое
послушание как иго, которое тянуть надо вседневно, а не как крылья для
возношения»[38].
Пристрастие к богатству
затмевает в человеке память о Боге: «Когда
человек жаждет богатства, славы, знатности и когда, достигая этого, он теряет
веру из сердца и забывает о Боге, Судии и Мздовоздаятеле, о безсмертии души
своей, о своем долге — любить
всем сердцем Бога и каждого человека, как самого себя», — говорит святой Иоанн Кронштадский[39].
Эту память о Боге
стремящийся изжить гордыню и должен в себе восстановить, но прежде он должен
осознать, что представление его о счастье в действительности является
заблуждением.
Будь человеком. Это
почетнее, чем быть царем. Будь человеком.
Святитель Николай Сербский
обращается к «одному эгоисту»: «Ты считаешь себя совершенно счастливым и
доказываешь, что это счастье ты создал своими руками, без помощи Бога и людей.
И поэтому отрицаешь святое правило, которое предлагает Церковь: человек должен
молиться и оказывать милосердие ближним. “Ни Богу молитвы, ни людям
милосердия!” — сурово говоришь ты. И ты считаешь себя счастливым! Я не могу
представить счастья без Бога и людей. Полагаю, что ты не знаешь, что такое
счастье, и просто путаешь понятия, принимая за счастье сытость»[40].
Богатство
подается «взаймы»
Гордыня проистекает от
того, что богатый приписывает сопутствующий ему успех своей силе и своему
труду, на что указывает и святитель Николай Сербский. Однако в действительности
ничего не происходит не по воле Божией: «Ты скопил большое имение, ешь и пьешь
вдоволь и в себялюбии думаешь, что тебе никто не нужен. Но запомни, что земля
ничего не дает без воли Божией. И если тебе дала, — значит, дала по воле Его»[41].
Святитель Николай Сербский (Велимирович)
Подобные слова,
наставляющие против самомнения по причине достатка и богатства, можно встретить
уже в посланиях апостольских: Богатых в настоящем веке увещевай, чтобы они
не высоко думали [о себе] и уповали не на богатство неверное, но на Бога
живаго, дающего нам все обильно для наслаждения (1 Тим. 6:17).
При этом каждое дарование
Господь подает человеку согласно Своему промыслу о нем: «Человек ничего не
может получить, не представив за это ответ Создателю мира. Истина заключается в
том, что мы не имеем ничего постоянного на этой земле. Все вмиг проходит, и
ничего нам не принадлежит, все взаймы. Взаймы здоровье, взаймы сила и красота,
взаймы честь и власть, взаймы знание и умение и любое другое земное благо.
Каждый день Господь
испытывает нас этими дарами, а испытание это — проверка, сможет ли сохранить
человек веру и милосердие, благочестие и добродетель, вспомнит ли человек, от
Кого пришел ему тот или иной дар, и воздаст ли он славу и хвалу Подателю даров»[42].
Через богатство, как и
всякий дар, Господь призывает человека ко спасению, достичь которого можно
различными путями, которые и изъясняют святые. Так, святитель Иоанн Златоуст
обращается к пастве с назиданием: «Бог сделал тебя богатым для того, чтобы ты
помогал нуждающимся, чтобы своею щедростью к другим искупал собственные грехи;
дал тебе богатство не для того, чтобы ты запер его на свою погибель, но чтобы
расточил для своего спасения»[43].
Видение такого промышления
Божия о себе должно подвигнуть его к должной скромности и надеянию на Бога, а
не собственные силы.
Часто
человек просто может не видеть других хороших и благочестивых людей рядом с
собой: «Жалуешься, что люди стали жестокосердными. Ни разу не встретился тебе
добрый человек. Тебя удивляет, почему Бог терпит этот мир и не положит ему
конец. Еще больше ты удивишься, если услышишь, что твой сосед сетовал мне на то
же. И он говорит, что не осталось добрых людей и ему очень одиноко на пути к
истине и добру. Это значит, что ты незнаком с ним, а он — с тобой. Если бы вы,
два хороших человека, познакомились, вы изменили бы свое мнение о мире и ваша
печаль обратилась бы в радость. Сказал Господь учениками Своим: “в мире скорбны
будете, но печаль ваша обратится в радость”. Я назову тебе имя того человека, а
ты найди его. И, когда вы вместе встанете на молитву, молитесь Господу, чтобы
Он открыл вам и других хороших людей в вашем городе. Верю, что вам откроется
множество людей, пока вам незнакомых»[44].
Через
богатство, как и всякий дар, Господь призывает человека ко спасению, достичь
которого можно различными путями, которые и изъясняют святые.
Святитель
Николай Сербский научает не останавливаться на внимании к самому себе, с
доверием относиться к ближнему. Он отмечает, что «люди подобны рудникам, а в
рудники обычно приходится проникать глубоко, чтобы найти сокрытые в них
сокровища. Таков порядок этой вселенной: чем драгоценнее сокровище, тем глубже
сокрыто. Если бы праведный Лот сетовал на злых людей в Содоме, ему легко было
бы поверить. Но трудно поверить, что в христианском городе, где проповедуется
учение Христа и служится литургия, нет ни одного хорошего человека»[45].
Преодоление
обвинения и гнева против живущих неправедно
По
слову святителя Николая Сербского, гнев против людей неблагочестивых не
является праведным: «Если ты познаешь истину глубже, чем знаешь ее сейчас, ты
перестанешь обвинять тех, кто не любит тебя, поносит, высмеивает и мучает»[46]. И
поношение праведника не дает ему права на ответные обличения. Так, в качестве
наставления обращающемуся к нему за советом, святитель Николай Сербский
предлагает ему притчу: «Среди учеников одного древнего мудреца был один богатый
и гордый юноша: из-за одного только недоброго слова он был готов биться до
крови. Чтобы исцелить его от гордости и вспыльчивости, мудрец наложил на него
такую епитимью: три года гордец должен был странствовать по свету и платить
каждому, кто оскорбит его. Юноша покорился учителю и отправился в путь. Ходил
по свету и платил всякому, кто соглашался оскорбить его. Когда прошло три года,
он вернулся к учителю. Но при входе в город ему встретился рассерженный кем-то
прежде страж и обрушил весь свой гнев на юношу. Тот, вместо того чтобы ответить
ему оскорблением на оскорбление, улыбнулся. “Чему ты улыбаешься?” — спросил
удивленный страж. И мудрый ученик ответил ему: “Три года я платил каждому, кто
бы оскорбил меня хоть немного, а ты бесплатно изругал меня больше тех, кому я
давал деньги”. Когда мудрец узнал о случившемся, то, встретив своего
исправившегося ученика, радовался и перед всеми хвалил его»[47].
Упование
на Бога как средство преодоления гордости и приобретения радости
Порицания
и укоризны, как советует святитель Николай Сербский, должны переноситься им с
радостью потому, что в этом случае на нем исполняются слова Евангелия: Блажени есте, егда поносят вам, и изженут, и
рекут всяк зол глагол на вы, лжуще Мене ради. Радуйтеся и веселитеся, яко мзда
ваша многа на небесех (Мф. 5:11-12)[48].
И,
напротив, гордящиеся своими преступлениями и укоряющие праведного будут
обличены, по слову Писания, самим Господом: «Знай, покаются твои гонители,
насмешники умолкнут, а ты возрадуешься. Сегодня ты последний в доме отца, но
скоро первым станешь. А те, кто гонит тебя, будут служить тебе. Это пророчество
тысячи раз исполнялось и на тебе исполнится»[49].
Критерии преодоления страсти
гордости:
Преуспеяние
в духовной жизни означается все большим и большим сознанием своей негодности, в
полном значении сего слова, без всяких ограничений; так что, коль скоро дается
себе цена, в каком бы то ни было отношении, дело пошло криво. И опасно[50].
Как
писал святитель Феофан, «чем грешнейшею себя чувствовать будете, тем путь ваш
правее… Называете себя худшею всех сестер. Слава Богу, если это не один язык
говорит. Но если какая сестра придет и разбранит вас, да еще понапрасну, что с
вами будет? Если почувствуете, что этого мало, удесятерить следует, — это будет
значить, что вы и в чувстве грешница; а если не будет сего, сердце значит полно
чувства праведности. Много есть добрых чувств, но чувство негожества есть
основное; так что коль скоро нет его, все не в прок. Заучите сие хорошенько»[51].
Преуспеяние в духовной
жизни означается все большим и большим сознанием своей негодности.
Святитетель
учил радоваться, когда встретится уничижение внешнее, невольное, и принимать его как особую милость Божию: «Мерою
себе поставьте, что когда вы стоите в полном недовольстве собою, то вы в добром
чине; коль же скоро хоть малое чувство самодовольства придет и начнете вы себе
цену давать, знайте, что вы не в своем виде, и начинайте тогда теребить себя… Вы писали, что когда-то желали оскорблений и
унижений. Это было прямое свидетельство смирения. А тут сказали вам: вы горда, —
вы — оскорбляться, поперечить и отворачиваться от сказавшего. Такие действия не
знак ли, что смирения нет: было, да испарилось, по крайней мере, на этот
случай. Кто желает оскорблений, тому, сколько их ни делай, все мало. Так и
смиренный думает, что ему все мало унижений»[52].
Таким образом, общее стремление к святости, к жизни
по заповедям, внутренней духовной чистоте, смирению — вот что следует иметь
человеку, вставшему на путь борьбы со страстями, в особенности же, со страстью
гордости, которая дает свои ростки в каждом из нас.
[7]Феофан
Затворник, свт.
Собрание писем. Конкретное духовное руководство. О молитве особо. Духовникам и
благочинным монастырей, протоиереям. — М.: Правило веры, 2012. — С. 22.
[8]Феофан
Затворник, свт.
Собрание писем. Конкретное духовное руководство. О молитве особо. Духовникам и
благочинным монастырей, протоиереям. — М.: Правило веры, 2012. — С. 22.
[9]Ефрем Сирин, прп. О восьми помыслах // Его же.
Творения. Т. 2. — М., 1995. — С. 390-395.
[10]Максим
Исповедник, прп.
Главы о любви. — М.: Сибирская благозвонница, 2013. — С. 14. Об этом же пишет и
преподобный Нил Сорский: «Потому подобает нам, всегда трепеща, бояться страсти
гордостной и избегать ее, помышляя в себе, что никакое добро не может быть
сделано без помощи Божией, но если будем оставлены Богом, тогда, как лист
колеблемый или прах, ветром возметаемый, — так смятены будем диаволом и станем
предметом поругания для врага и оплакивания для людей».
[11]Феофан
Затворник, свт.
Собрание писем. Конкретное духовное руководство. О молитве особо. Духовникам и
благочинным монастырей, протоиереям. — М.: Правило веры, 2012. — С.26.
[16]Максим
Исповедник, прп.
Главы о любви. — М.: Сибирская благозвонница, 2013. — С. 14.
[17]Феофан
Затворник, свт.
Собрание писем. Конкретное духовное руководство. О молитве особо. Духовникам и
благочинным монастырей, протоиереям. — М.: Правило веры, 2012. — С. 28.
[18]Феофан
Затворник, свт. Письма.
Часть 4. Письмо 705. — М.: Правило веры, 2012.
[19]Феофан
Затворник, свт.
Собрание писем. Конкретное духовное руководство. О молитве особо. Духовникам и
благочинным монастырей, протоиереям. — М.: Правило веры, 2012. — С. 74.
[23]Феофан
Затворник, свт.
Собрание писем. Конкретное духовное руководство. О молитве особо. Духовникам и
благочинным монастырей, протоиереям. — М.: Правило веры, 2012. — С.59.
[24]Феофан
Затворник, свт.
Письма. Часть 4. Письмо 702. — М.: Правило веры, 2012.
[25]Феофан
Затворник, свт.
Собрание писем. Конкретное духовное руководство. О молитве особо. Духовникам и
благочинным монастырей, протоиереям. — М.: Правило веры, 2012. — С. 95.
[34]Николай
Сербский, свт.
Миссионерские письма. — М., 2013. — С. 77.
[35]Феофан
Затворник, свт.
Собрание писем. Конкретное духовное руководство. О молитве особо. Духовникам и
благочинным монастырей, протоиереям. — М.: Правило веры, 2012. — С. 416.
[50]Феофан
Затворник, свт.
Собрание писем. Конкретное духовное руководство. О молитве особо. Духовникам и
благочинным монастырей, протоиереям. — М.: Правило веры, 2012. — С. 26.
«Бог смиренным дает благодать»: добродетели и духовные навыки, врачующие страсть гордости
Чем тяжелее болезнь, тем труднее лечение. То же самое можно сказать и о страстях человеческих: чем более глубокие корни пустили они в сердце человека, тем более сложен принцип врачевания. Какими бывают способы исцеления человека, болеющего гордостью, вы узнаете в настоящей статье.
