Московская Сретенская  Духовная Академия

Иеродиакон Кирилл (Попов) 18.07.2017 26408

Упование на Бога

Упование на Бога, соединенное с отказом от собственных пожеланий и представлений о достойном для себя благе, — основной путь преодоления гордости. Такому всецелому преданию себя в руки Божии научает всякого царь и пророк Давид: Предай Господу путь твой и уповай на Него (Пс. 36:5). Призывая всем сердцем положиться на Господа, псалмопевец показывает, какая участь постигает тех, кто на другом основании утвердил свою жизнь: Видел я нечестивца грозного, расширявшегося, подобно укоренившемуся многоветвистому дереву (слав. Видех нечестиваго превозносящася и высящася яко кедры ливанския); но он прошел, и вот нет его; ищу его и не нахожу (Пс. 36:35-36). Книга Маккавейская также показывает ложность многих оснований для гордости и превозношения: Не убойтесь слов мужа грешного, ибо слава его обратится в навоз и в червей. Сегодня он превозносится, а завтра не найдут его, ибо он обратился в прах свой, и замысел его погиб (1Макк. 2:62,63).

Только уповающие на Господа будут иметь жизнь.

Также святитель Феофан отмечает: «Память Божия — жизнь духа. Она и ревность к богоугождению поджигает, и вашу решимость быть Божией делает непоколебимою»^[2]. За этим следует закономерное и правильное устроение всей дальнейшей духовной жизни: оживший воздействием благодати Божией дух, «разрывает всякую связь со страстями и, раскаявшись в прошедшем, полагает твердое намерение угождать прочее Единому Богу и для Него Единого жить, ходя в заповедях Его»[3].

Благодать оживила дух, она и дальше не оставит человека в прохождении им пути ко спасению, но необходим и ответ на нее самого человека.

Снова важно отметить необходимость и значимость совершения борьбы с грехом: благодать оживила дух, она и дальше не оставит человека в прохождении им пути ко спасению, но необходим и ответ на нее самого человека.

Говоря особо о борьбе со страстью гордости, святитель Феофан обращает внимание на то, что все страсти «исходят из самоугодия, самости, самолюбия и на них держатся. Коль же скоро, отвергшись себя, человек воодушевляется решимостью Единому Богу угождать, то в этом самом акте духовном страсти все теряют свою опору, становятся вне сознания и произволения, которыми прежде владели. Потеряв же опору, они уже лишаются прежней определяющей силы…»^[5].

Святитель Феофан, предостерегая от опасной гордости по причине ложного упования не на Бога, а на свои силы, наставляет так: «Вся могу о укрепляющем мя Христе, — исповедует апостол (Флп. 4, 13)… Без Него мы ничего не можем. Кто хочет победить сам, тот несомненно падет или в ту страсть, с коею борется, или в побочную»^[6].

Смирение

Священное Писание и святые отцы ставили смирение во главу всех добродетелей. Самая великая добродетель, спасающая нас от греха гордыни, — это смирение![7] Священное Писание представляет смирение как одну из основополагающих добродетелей в деле спасения человека. Господь Иисус Христос в своем Божественном Евангелии учит: Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим (Мф. 11:29). Апостол говорит: Бог гордым противится, а смиренным дает благодать. Итак, смиритесь под крепкую руку Божию, да вознесет вас в свое время (1 Пет.5:5-6).

Для достижения смирения человеку полезно размышлять о своем недостоинстве, о Величии и Всемогуществе Божием, почаще приводить на память собственные слабости, грехи и недостатки.

Известный французский богослов и писатель Ж-К. Ларше говорит о смирении, что оно не только врачует гордость в человеке, но и помогает быть стойким в мире страданий. «Смирение представляет собой необходимую форму поведения, с помощью которой можно как подобает и с пользой противостоять страданию. Мы видели, что одним из искушений, которых должен опасаться тот, кто страдает, является отвержение Бога или даже бунт против Него. Здесь речь идет о гордом расположении, от которого может предохранить того, кому оно угрожает, только одно смирение»[8].

По словам преподобного Аввы Дорофея существует два вида смирения: «Начальное смирение состоит в том, чтобы ближнего своего считать разумнее и лучше себя ... Второй вид смирения состоит в том, чтобы свои достижения и преимущества приписывать Богу, а не себе — это есть совершенное смирение святых. Оно естественно рождается в душе от исполнения заповедей Божиих»[9].

Как гордость открывает вход для всех страстей, так от смирения рождаются другие добродетели. Преподобный Феодор Студит пишет: «Смиренномудрие — всеобъемлющая добродетель: ею отгоняется гордость, попирается славолюбие, поражается своенравие, вводится кротость, мир, любовь...»[11]. 

Для достижения смирения человеку полезно размышлять о своем недостоинстве, о Величии и Всемогуществе Божием, почаще приводить на память собственные слабости, грехи и недостатки. «Содержи, — говорит святой Исаак Сирин, — в памяти бедность своего естества и скорость, с какой последуют в тебе изменения. Как сказал некто из святых старцев, когда приходит к тебе помысл гордости, говоря тебе: “Вспомни свои добродетели”, — ты скажи: “Посмотри, старик, на свой блуд”. Разумел же тот блуд, каким во время попущения бываешь искушаем в помыслах, что с каждым устрояет благодать или вводя нас в брань, или являя нам помощь, когда что для нас полезно»[12].

Основание послушания заключается в согласовании своей воли с волей Божией. 

Святой Иоанн Дамаскин для приобретения смирения советует «не обращать внимания на грехи других, не подмечать слабостей, недостатков в других, никого не подозревать ни в чем худом, напротив, все обращать в добрую сторону, слабости извинять, помня о своих слабостях, никого не презирать, почитать себя грешным более других; также совершение всякого доброго дела приписывать помощи Божией, а не своей ревности, трудам; во всех поступках соблюдать простоту, безыскусственность и постоянно молиться Богу, чтобы Он просветил нас, омраченных, чтобы нам видеть свои слабости и грехи, и даровал нам чувство смирения». [14]

Послушание

Святитель Феофан отмечает, что важным средством к приобретению смирения является послушание. Однако отмечает, «одним размышлением не усмиришь себя. Лучший или единственный верный путь к смирению есть послушание и отречение от своей воли»^[15].

Послушание является важной христианской добродетелью, помогающей преодолеть страсть гордости. Основание послушания заключается в согласовании своей воли с волей Божией, что, по мысли святых отцов, является проявлением христианского совершенства и выше дара чудотворения и созерцания[16]. Главный пример послушания явил Господь Иисус Христос, который по своей жертвенной любви смирил Себя, быв послушным даже до смерти и смерти крестной» (Флп. 2:8).

В Библии примеров праведного послушания Богу много. Ветхозаветная история через уста пророка Самуила говорит, что послушание лучше жертвы и повиновение лучше тука овнов (1 Цар. 15:22). Праведный Ной исполнил послушание, данное Богом, и, построив корабль, спас себя и свое потомство. И сделал Ной все: как повелел ему Бог, так он и сделал (Быт. 6:22). Авраам через послушание Богу вышел из земли своего родства и вселился в землю, которую указал Бог. Послушанием Богу Авраам решил принести своего первенца-сына в жертву и за это Бог благословил его и умножил семя его, как звезды небесные и как песок на берегу моря (см. Быт. 22:17). Послушание Богу оказывали Моисей, Давид, Иов, Отроки Вавилонские и многие другие пророки и апостолы. Идея послушания пронизывает всю Библейскую историю.

Но есть и примеры непослушания Богу. Нарушение послушания привело человека к грехопадению. Вместо послушания Богу как главного нравственного делания стало преслушание, непослушание Богу; а вместе с тем послушание своей грешной природе, своеволие, а также послушание диаволу стали главными направлениями нравственных усилий падшего человека. Посредством заповеди Господь учил человека сообразовывать, соединять свою волю с Его волей. Выбрав непослушание, они вместе с тем выбрали несвободу, рабство страстям и пристрастиям, зависимость как принцип существования. Поэтому по мысли отцов для того, чтобы вернуть себе рай и прежнее состояние, нужно отдать себя в послушание.

Под своеволием понимается свободная воля человека, удобопреклонная ко греху и открывающая дорогу ко многим греховным страстям. 

Послушание носит многосторонний характер. Послушание может быть в семье, в монастыре. Архимандрит Софроний (Сахаров) указывал, что аскетическая практика послушания включает в себя послушание человека как Богу, так и людям. При этом послушание людям он рассматривал в качестве условия послушания Богу[18]. «Кто любит брата, — пояснял отец Софроний, — тот естественно желает исполнить его волю, смириться пред ним; и если мы не смиряемся пред братом и не творим послушания ему в делах всегда более или менее малых, то как смиримся пред Богом и послушаемся в исполнении Его великой вечной воли? Как исполним мы заповедь: любить ближнего как самого себя, или любить врагов?».[19]

С послушанием человека Богу архимандрит Софроний тесно связывал монашескую практику послушания старцу. Непосредственное послушание Богу предполагает опытное познание воли Божией. Поэтому монах, не имеющий такого опыта, обращается вначале за помощью к духовно опытному старцу, отсекая перед ним свою волю и рассуждение с целью постижения воли Божией[20]. Послушание подвижника всегда носит христоцентрическую природу, воля его, по примеру Христа, вверяется воле Божией через духовного наставника. Происходит это не по принуждению, а свободно и добровольно. Поэтому подлинное послушание основывается на доверии и любви.

Духовное руководство духовным наставником может принимать самые различные формы и меры интенсивности. Так, духовное руководство может ограничиться лишь молчаливым примером[21], а в других случаях духовный наставник контролирует всякое действие и помыслы в рамках таинства исповеди[22]. Послушание своему духовному наставнику с полным отсечением воли, молитва за своего духовного руководителя и видение в нем Самого Бога поспособствуют ущемлению гордыни.

Преподобный Иоанн Лествичник пишет: «Таковым гордым весьма полезно повиновение, жестокое и презренное жительство и чтение о сверхъестественных подвигах святых отцов. Может быть, хотя через это сии недугующие получат малую надежду ко спасению. Повиновение поражает гордыню и зарождает в душе смиренномудрие»[23].

Главная задача духовного наставника — не уничтожить свободу человека, но помочь ему увидеть истину о себе, не подавить личность, а дать ей раскрыться, и возрасти.

В действительности, как говорят нам святые Отцы, «рассматриваемые взаимоотношения не двусторонни, а трехсторонни, ибо третьим в них выступает Бог. Старец — не безошибочный авторитет и не конечная судебная инстанция, но наш сослужитель живому Богу. Не диктатор, но проводник и попутчик. Истинный же «духовный руководитель» в полном смысле этого слова — Дух Святой».[24]

Важно понимать, что самоукорение — это еще не смирение.

Самоукорение

Важным деланием в деле борьбы с гордыней является внутреннее обвинение себя в своей греховности. На языке аскетических авторов такой способ борьбы называется самоукорением. По определению святителя Игнатия Брянчанинова,» самоукорение есть христианское делание, есть умное делание, противопоставленное и противодействующее болезненному свойству своему падшего естества, по которому все люди стараются выказать себя праведниками»[26].

Оптинские старцы так же учат, что если у человека возникает помысел возвеличить себя, нужно приводить на память какой-нибудь грех, чтобы злом искоренить зло, как пишет преподобный Иосиф Оптинский: «А когда тщеславие взойдет, тогда не худо и вспомнить какой-нибудь грешок, укоряя себя. Если будешь отвечать тщеславию вспоминанием своих грехов и лености, то увидишь, что нечем хвалиться»[28]. И преподобный Амвросий Оптинский: «Надо вниз смотреть. Ты вспомни: “Земля еси, и в землю пойдеши”... Когда нападет гордость, скажи себе: чудачка ходит»[29].

Самоукорение требует от подвижника важного принципа самоуничижения. При самоуничижении человек видит причины своих падений, искушений и бед в себе самом, а не в демонах, других людях или внешних обстоятельствах. Преподобный Нил Сорский пишет: «Начало же тому — ставить себя ниже всех, то есть считать себя грешнейшим и худшим всех людей и сквернейшим всех тварей, как в противоестественном состоянии находящегося, и самих бесов негоднейшим, как ими насилуемого и побеждаемого»^[30].

Преподобный Авва Дорофей в своих Душеполезных поучениях говорит, что «если человек совершит и тьмы добродетелей, но не будет пути (самоукорения — Прим. автора), то он никогда не перестанет оскорбляться и оскорблять других, теряя чрез то все труды свои. Напротив, какую радость, какое спокойствие имеет тот, кто укоряет самого себя! Куда бы ни пошёл укоряющий себя… какой бы ни приключился ему вред или бесчестие или иная какая-либо скорбь, он уже предварительно считает себя достойным всякой скорби и никогда не смущается. Есть ли что беспечальнее такого состояния»?[31]

Важно понимать, что самоукорение — это еще не смирение. Так как самоукорение — это аскетическое упражнение, заключающееся в постоянном понуждении себя, а смирение — это состояние духа. Самоукорение есть близкий путь к смирению[32]. Это путь насилия над падшим естеством, это важное духовное средство для исправления нашей падшей природы.

Когда человек начинает добровольно себя уничижать, он приходит к осознанию своей ничтожности, несостоятельности и постоянно обращается за помощью к Богу. Так как естество гордого человека не привыкло к самоукорению, то оно постоянно пытается оправдать себя, взывает к справедливости. Поэтому, на первый взгляд легкое самоукорение является аскетической борьбой до крови. Схиигумен Савва Остапенко советует: «Не допускать помысла: “Я лучше других”. Наоборот, надо до кровавого пота нудить себя к мысли: “Я хуже всех” — и стараться находить в себе то, что подтверждало бы эти мысли^[33].

Когда же человек начнет себя укорять, отрицать все свои добродетели и заслуги, тога в нем начинает возрастать смирение. Как пишет святитель Феофан Затворник: «Смирение паче всего блюдите, и молитесь о нем, да подано будет, и сами себя почаще теребите, наклоняя на самоуничижение. Как только проснетесь, поскорее позаботьтесь восчувствовать себя негожею, а там и весь день такою же быть старайтесь. На молитву становясь и к Господу приступая, паче уничижайтесь. Кто и к Кому дерзает обращаться и беседовать человеческою речью?! …Были люди, которые одним смирением без подвигов спаслись; а без смирения никто не спасался и не спасется»^[34].

Для победы над гордостью от нас требуется внутренний подвиг самоукорения. При всех поводах к гордости важно вслух или мысленно, в зависимости от обстоятельств, осуждать себя, не замечать в себе никаких дарований и считать себя недостойным Божественного посещения. По мысли святых отцов, самоукорение — это умное делание, а всякое умное делание требует подвига. Если с усердием начать подвизаться в делании внутреннего осуждения самого себя, тогда цель умного делания реализует себя в полноте своего назначения, а именно сердце соединяется с умом и производит в нас смирение, которое становится неотъемлемой частью нашей жизни.

Самонаблюдение и внимание к себе

Следующим важным деланием в преодолении гордыни является сосредоточенное внимание к себе. Внимание требует от человека постоянного бодрствования над собой, над своими движениями мыслей и чувств. «Внимание есть непрестанное от всякого помысла безмолвие сердца…»[35], — говорит преподобный Исихий Иерусалимский.

Были люди, которые одним смирением без подвигов спаслись; а без смирения никто не спасался и не спасется.

Христианин должен ежедневно исследовать свой внутренний мир и, найдя следы гордости, в простоте сердечной приносить покаяние Господу. Прекрасное наставление дает преподобный Антоний Великий: «Пусть каждый из нас замечает и записывает свои поступки и душевные движения… если будем записывать свои помыслы, с намерением сообщать их друг другу, то легче соблюдем себя от нечистых помыслов, стыдясь известности… Если так будем образовать себя, то придем в состояние порабощать тело свое, угождать Господу и попирать козни врага»[37].

Память о смерти

Память смертная является одним из самых действенных аскетических средств в борьбе со страстью гордости. Приобретение смертной памяти помогает в размягчении сердца, приводящем его ко смирению. Помни последняя твоя и вовеки не согрешишь (Сир. 7, 39) — поучает Священное Писание. Память о смерти является важной составляющей в аскетическом подвиге христианина. «Как хлеб нужнее всякой другой пищи, так и помышление о смерти нужнее всяких других деланий», — говорят святые отцы[38]. Память смертная ограждает человека от греха, отрывает его потупленный взор от земли к небу, заставляет задуматься о вечности. О важности этого подвига говорят многие святые отцы, в одной из вечерних молитв существует следующее прошение: Даждь ми, Господи… память смертную. (Из вечерней молитвы свт. Иоанна Златоустого)[39].

Для того чтобы побудить действовать в нас памяти смертной, святитель Игнатий Брянчанинов перечисляет для этого такие средства: «Полезно возбуждать в себе воспоминание о смерти посещением кладбища, посещением болящих, присутствием при кончине и погребении ближних, частым рассматриванием и обновлением в памяти различных современных смертей, слышанных и виденных нами»[41].

Святитель Тихон Задонский так и пишет: «Низлагает гордость нашу конец жизни нашей, ибо прах земной все мы, и в землю пойдем (Быт.3:19). Мысленно осмотри гробы и отличи там царя от воина, славного от бесчестного, богатого от нищего, крепкого от немощного, благородного от худородного, мудрого от неразумного»[42].

Видимый пример мы можем наблюдать в традициях Афонских подвижников, которые строят братские костницы, заставляющие задуматься о скоротечности жизни, неотвратимости смерти. Об этом говорят и слова, начертанные на видном месте в усыпальнице: «Мы были такими, как вы. Вы будете такими, как мы». В русской традиции встречаются упоминания о том, что святые подвижники держали у себя в келии гроб как непрестанное упоминание о смерти. Все это говорит о том, что размышление о смерти и спасительно, и полезно.

Но, как и во всяком духовном делании должна быть рассудительность. Для человека, находящегося в печали, унынии, отчаянии, нужно выбрать другой способ борьбы с гордыней. Преподобная игуменья Арсения предупреждает: «Хорошо иметь память о смерти, но с разумом — когда она служит к отречению, к умилению, к сокрушению духа, к смирению. Если же она производит уныние, то и самая память смерти будет вести не ко спасению, а к погибели»[43].

Приобретение смертной памяти помогает в размягчении сердца, приводящем его ко смирению.

Итак, в борьбе со страстью, прежде всего, необходимо уповать на помощь Божию. Как писал святитель Феофан Затворник, «предавший же себя Богу, словно из ничего стяжавает победу. Этим опять-таки не отвергается свое противодействие, а показывается только, что, при всем противодействии, успех его или победа никогда не может быть нашею, а если есть она, то всегда от Бога. Потому-то всевозможно противоборствуй и борись, но не оставляй возлагать всю печаль свою на Бога живаго, Который говорит: “С тобою есмь в день зол — не бойся”»^[44].

Смирение является единственной добродетелью, которая помогает человеку пребывать в так называемом непадательном состоянии. В этом особенно убеждает история первозданного человека, обладавшего всеми дарам Божиими (см. Быт. 16:31), но не имевшего опытного познания своей несамобытности, своей ничтожности без Бога, то есть не имевшего опытного смирения и потому столь легко возомнившего о себе. Опытное смирение проистекает у человека при условии понуждения себя к исполнению заповедей Евангелия и, как уже говорилось выше, покаяния. Опытное смирение исключает возможность нового горделивого мечтания стать «как Бог» и нового падения.

Послушание научает человека смирению, жизни по воле Божией, отсечению своих греховных наклонностей, навыков, страстей. Гордыня не терпит послушания, гордый человек не хочет никого слушать и не может слышать. Поэтому добровольное подчинение игу послушания помогает ослабить воздействие гордости.

Гордыня побеждается и собственным самоуничижением, самоукорением, исканием не похвал, а оскорблений, бегством от любого повода хвастовства. Преподобный Ефрем Сирин пишет: «Если хочешь препобедить…, не люби ни похвал, ни почестей, ни хороших одежд, ни предпочтения. Напротив, люби, чтобы порицали и бесчестили, возводя на тебя ложь; укоряй сам себя, что ты грешнее всякого грешника»^[45].

Самонаблюдение также помогает человеку трезво выносить оценочное суждение о себе самом и предостерегает от гордыни. Самонаблюдение является аскетической практикой, которая помогает человеку утвердиться в правильной мысли о себе.

Наконец, память о смерти помогает человеку задуматься о быстротечности жизни и правильно расставить приоритеты.

монах Кирилл (Попов)

Ключевые слова: гордость, упование на Бога, смирение, послушание, самоукорение, самонаблюдение, внимание, память о смерти.

[1]Феофан Затворник, свт. Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться. — М.: Правило веры, 2009. — С. 229.

[2]Там же. С. 224.

[3]Там же. С. 223-224.

[4]Там же. С. 224.

[5]Там же. С. 225.

[6]Феофан Затворник, свт. Путь ко спасению: (Кр. очерк аскетики). — М., 1899. — С. 268.

[7]Клеопа (Илие), архим. Ценность души. — М.: Русский хронограф, 2014. — С. 314.

[8]Ларше Ж-К. Бог не хочет страдания людей. — М.: Паломник, 2014. — С. 121.

[9]Дорофей авва, прп. Подвижнические наставления // Добротолюбие. 2-е изд. Т. 2. — М., 1895. — С. 601-642.

[10]Антоний Сурожский, митр. Человек перед Богом. — М.: Омега, 2003. — С. 70.

[11]Макарий Коринфский, свт. Добротолюбие: дополненное. В 5 тт. / В русском переводе святителя Феофана, Затворника Вышенского. Т. 4. — М.: Сибирская благозвонница, 2010. — С. 156.

[12]Исаак Сирин, прп. Слова подвижнические. — М.: Правило веры, 2015. — С. 313-314.

[13]Петр (Екатериновский), еп. Указание пути к спасению. (Опыт аскетики). — М.: Свято-Троице Сергиева Лавра, 1905. — Ч. 1. — С. 41-42.

[14] См. там же.

[15]Феофан Затворник, свт. Собрание писем. Конкретное духовное руководство. О молитве особо. Духовникам и благочинным монастырей, протоиереям. — М.: Правило веры, 2012. — С. 13.

[16]Hausherr I. La doctrine asce tique des premiers maitres egyptiens du quatrieme siecle. — Paris, 1931. — P. 282.

[17]КаллистУэр, еп.Семя Церкви: мученичество как всеобщее признание // Сб. Внутреннее царство. — Киев, 2004. — С. 103.

[18]Никитина С. Учение о послушании в антропологии архимандрита Софрония (Сахарова) // Развитие личности. — №1. 2011. — С. 191.

[19]Софроний (Сахаров), архим. Рождение в Царство Непоколебимое. — Эссекс, 1999. — С. 175. См. также: Он же. Духовные беседы: В 2 т. — М.: Эссекс, 2007. — Т. 2. — С. 175.

[20]Софроний (Сахаров), архим. Подвиг богопознания. Письма с Афона (к Д. Бальфуру). — М.: Эссекс, 2001. — С. 287.

[21]Kallistos Ware, bishop. The Spiritual Father in Orthodox Christianity, Word out of Silence. — A Symposium on World Spiritualities, ed. J.-D. Robinson, Cross Currents XXIV, 2–3 (1974). — P.30.

[22] Там же.

[23]Иоанн Лествичник, прп.Лествица. М.: Православное братство св. ап. Иоанна Богослова, 2001. — С. 150-156.

[24]Каллист Уэр, еп. Духовный отец в православной традиции // Сб. Внутреннее царство. — Киев, 2004. — С. 131.

[25]Резник М.И. Смирение и послушание в контексте учений о личности XX века. Диссертация на соискание степени кандидата психологических наук. — М. 2005. — С. 41.

[26]Сочинения епископа Игнатия (Брянчанинова). Т. I. Аскетические опыты. 3-е изд. — СПб., 1905. — С.320.

[27]Нил Сорский, прп. Устав о скитской жизни. — М.: Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1991. — С. 46-47.

[28] Тщеславие / Симфония к письмам св. прп. оптинского старца Иосифа // URL: http://www.optina.ru/lec_iosif/19/ (дата обращения: 06.07.2017 года).

[29] Прп. Амвросий Оптинский о смирении / Из писем прп. оптинского старца Амвросия // URL: http://oprelesti.ru/index.php/chto-takoe-smirenie/453-prepodobnyj-amvrosij-optinskij-o-smirenii(дата обращения: 06.07.2017 года).

[30]Нил Сорский, прп. Устав о скитской жизни. — М.: Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1991. — С. 48-49.

[31]Дорофей авва, прп.Подвижнические наставления // Добротолюбие. 2-е изд. Т. 2. — М., 1895. — С. 618.

[32]Душеполезные поучения преподобных оптинских старцев. — Изд. Введенской Оптиной Пустыни, 2000. — С. 89.

[33]Савва (Остапенко), схиигум. Опыт построения истинного миросозерцания. — М.: Паломник, 2004. — С. 544.

[34]Феофан Затворник, свт. Собрание писем. Конкретное духовное руководство. О молитве особо. Духовникам и благочинным монастырей, протоиереям. — М.: Правило веры, 2012. — С. 22.

[35]Исихий Иерусалимский, прп. К Феодулу душеполезное и спасительное слово о трезвении и молитве // Добротолюбие. 2-е изд. Т. 2. — М., 1895. — С. 158.

[36]Феофан Затворник, свт. Собрание писем. Конкретное духовное руководство. О молитве особо. Духовникам и благочинным монастырей, протоиереям. — М.: Правило веры, 2012. — С. 36.

[37]Творения иже во святых отца нашего Афанасия Великаго, архиепископа Александрийского. Ч. 3. — М.: Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1903. — С. 223-224.

[38]Иоанн Лествичник, прп. Лествица. — М.: Православное братство святого апостола Иоанна Богослова, 2001. — С.82.

[39] Молитвослов. — Киев: Типография Киево-Печерския Успенския Лавры, 2013. — С. 49.

[40]Исаак Сирин, прп. Слова подвижнические. — М.: Правило веры, 2015. — С. 258.

[41]Игнатий (Брянчанинов), свт.Слово о смерти // Его же. Полное собрание творений. Т. 3. — М., 2002. — С. 175.

[42]Тихон Задонский, свт. Об истинном христианстве. Т. 3. — М.,2003. — С. 378.

[43]Арсения (Себрякова), игум. Чистое сердце. — М.: Благовещение, 2010. — С. 25.

[44]Феофан Затворник, свт. Путь ко спасению: (Кр. очерк аскетики). — М., 1899. — С. 268.

[45]Ефрем Сирин, прп. В низложение гордыни // Его же. Творения. Т. 1. — М., 1995. — С. 29-34.