«Ныне воскресну, глаголет Господь»: Богословско-филологический комментарий на воскресные прокимны утрени восьми гласов
696
Единственным чтением Священного Писания во время совершения богослужения утрени бывает чтение Евангелия в воскресные и праздничные дни, а также в дни памяти некоторых святых. Предваряют же это чтение прокимны — особые библейские стихи. В воскресенья, согласно Уставу Русской Православной Церкви, поются воскресные прокимны рядового гласа. Всего их восемь.
Предлагаем читателям сайта Православие.Ru ознакомиться с богословско-филологическим комментарием восьми воскресных прокимнов утрени.
В святоотеческой экзегезе Православной Церкви Священное Писание Ветхого Завета зачастую воспринимается сквозь типологическую призму — по отношению к новозаветному благовествованию. То есть многозначные типосы (греч. ὁ τύπος — образ, прообраз) истории иудейского народа могут быть отнесены не к одному, а различным ее этапам. Например, Мелхиседек, царь Салимский, вынес хлеб и вино, — он был священник Бога Всевышнего (Быт. 14:18), который согласно словам апостола Павла, без отца, без матери, без родословия, не имеющий ни начала дней, ни конца жизни, уподобляясь Сыну Божию, пребывает священником навсегда (Евр. 7:3). А в жертвоприношении Патриархом Авраамом своего сына Исаака Господу по Его указанию (см. Быт. 22:1-19) не только православными толкователями, но даже ветхозаветным «евангелистом» и пророком Исаией усматривается прообраз Крестной Смерти Иисуса Христа: Он истязуем был, но страдал добровольно и не открывал уст Своих; как овца, веден был Он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих (Ис. 53:7).
В связи с такой интерпретацией в богослужебной традиции Русской Православной Церкви для предвозвещения Священного Писания Нового Завета используются особые ветхозаветные стихи, называемые прокимны. Само слово является калькой греческого ὁ προκείμενον, которое переводится как «лежащий впереди»[1]. Обычай исполнения прокимна сложился на основе древнего респонсорного пения псалмов в Церкви. По данному образцу псалом пелся целиком, но каждый стих покрывался рефреном — наиболее ярким и известным стихом этого же псалма. В IV веке из поющихся на богослужении псалмов стал выделятся один стих. По словам святителя Иоанна Златоуста: «Отцы установили, чтобы народ подпевал из псалма стих сильный, заключающий в себе высокое учение»[2]. Это исполнение важнейшего стиха псалма с его рефреном положило основание исполнению прокимна.
В данной заметке будет произведен богословско-филологический анализ воскресных прокимнов утрени восьми гласов.
Церковнославянский текст песнопений звучит следующим образом.
Глас 1:
Прокимен: Ныне воскресну, глаголет Господь, положуся во Спасение, не обинюся о нем.
Стих: Словеса Господня, словеса чиста.
Глас 2:
Прокимен: Востани, Господи, Боже мой, повелением, имже заповедал еси, и сонм людей обыдет Тя.
Стих: Господи Боже мой, на Тя уповах, спаси мя.
Глас 3:
Прокимен: Рцыте во языцех, яко Господь воцарися, ибо исправи вселенную, яже не подвижится.
Стих: Воспойте Господеви песнь нову, воспойте Господеви вся земля.
Глас 4:
Прокимен: Воскресни, Господи, помози нам и избави нас имене Твоего ради.
Стих: Боже, ушима нашима услышахом, и отцы наши возвестиша нам.
Глас 5:
Прокимен: Воскресни, Господи Боже мой, да вознесется рука Твоя, яко Ты царствуеши во веки.
Стих: Исповемся Тебе, Господи, всем сердцем моим, повем вся чудеса Твоя.
Глас 6:
Прокимен: Господи, воздвигни силу Твою, и прииди во еже спасти нас.
Стих: Пасый Израиля вонми, наставляяй яко овча Иосифа.
Глас 7:
Прокимен: Воскресни, Господи Боже мой, да вознесется рука Твоя, не забуди убогих Твоих до конца.
Стих: Исповемся Тебе, Господи, всем сердцем моим, повем вся чудеса Твоя.
Глас 8:
Прокимен: Воцарится Господь во век, Бог твой Сионе, в род и род.
Стих: Хвали душе моя Господа, восхвалю Господа в животе моем[3].
Слова первого прокимна входят в состав 11-го псалма и являются его шестым и седьмым стихами. Сам псалом посвящен мольбе царя Давида перед Господом. Пророк просит у своего Создателя и Заступника оградить его и богоизбранный израильский народ от окружающих врагов, нечестивцев и лжецов.
Ответом на призыв псалмопевца и являются слова прокимна: Ради страдания нищих и воздыхания бедных ныне восстану, говорит Господь, поставлю в безопасности того, кого уловить хотят (Пс. 11:6). Святитель Иоанн Златоуст дает такие пояснения: «Сила нищих, — а под нищими я разумею сокрушенных сердцем, — есть заступление Божие за их страдание. Несчастье и страдание служат для них величайшей защитою. Велика сила воздыхания: она призывает высшую помощь. Страшитесь — вы, которые обижаете бедных. Вы имеете власть, богатство, деньги, благосклонность судей; но они имеют оружие, которое сильнее всего, — воздыхания, слезы и терпение обид, чем и привлекают себе помощь небесную»[6]. Примером для каждого православного христианина должны стать слова Спасителя о духовной нищете: Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное (Мф. 5:3). Необходимо оставить всякое зло и перестать обижать близких, напротив, надо видеть и сознавать свои грехи и греховность[7].
Седьмой стих псалма, который является рефреном прокимна, выражает уверенность Давида в искренности Господа: Слова Господни — слова чистые, серебро, очищенное от земли в горниле, семь раз переплавленное (Пс. 11:7). Царь и пророк надеется, что Бог не оставит притесняемых, пошлет им благословение и спасение.
В первой части прокимна используются церковнославянские глаголы воскресну, положуся,(не) обинюся. Все они употреблены в форме 1 л., ед. ч., буд. простого времени, то есть являются словами самого Господа о своем скорейшем заступничестве перед нуждающимися.
Воскресну означает «восстану»[8], а в греческом тексте использовано ἀναστήσομαι — «воскресну, пробужусь, поднимусь, восстану»[9]. Отсюда церковнославянское название праздника Пасхи: Воскресение из мертвых Иисуса Христа,греческое ἡ ᾰ̓νᾰ́στᾰσῐς и русское восстание.
Положуся имеет несколько значений: «1. быть положенным, помещенным куда-либо; 2. лечь; 3. быть похороненным, погребенным»[10]. Этот глагол по отношению к Господу хорошо понимается в контексте слов самого Спасителя: Я есмь пастырь добрый: пастырь добрый полагает жизнь свою за овец (Ин. 10:11). Так псалмопевец Давид пророчествует своим современникам о грядущем Пришествии в мир, Распятии, погребении и Воскресении Господа Иисуса Христа.
Сложнее всего для понимания современного христианина слово обинюся. Оно связано с глаголом обинутися: «1. обойти, миновать, избегнуть; 2. оказать лицемерие»[11].
Следовательно, не обинюся означает, что Господь не пройдет мимо своего народа, не избегнет его, но окажет ему милость и защитит от скорбей и напастей.
ГОСПОДИ БОЖЕ МОЙ, НА ТЯ УПОВАХ, СПАСИ МЯ
Второй воскресный утренний прокимен является частью седьмого псалма. Подобно предыдущему, он передает надежду псалмопевца Давида на скорую помощь Господа. Каждый человек слаб и беспомощен перед лицом несчастий и врагов. У христианина, помимо видимых противников, есть и противники невидимые — бесы и посылаемые ими страсти, ведущие к грехам. И если с физическими человек может справиться самостоятельно, то с духовными — только с помощью Господа. На это и указывает царь и пророк в своем псалме: Восстань, Господи, во гневе Твоем; подвигнись против неистовства врагов моих, пробудись для меня на суд, который Ты заповедал, — сонм людей станет вокруг Тебя(Пс. 7:7-8). Византийский экзегет Евфимий Зигабен поясняет эти слова так: «Здесь пророк призывает Господа к отмщению. Как седение в Боге мы понимаем не телесно, а духовно, подобно тому тоже не телесно должно понимать и восстание в Боге. Восстание же означает восстание для наказания и заступления достойных сего. Равным образом и гнев в Боге должно понимать не как гневную страсть, а как наказание тех, которые его заслужили»[12].
Пророк указывает в псалме на некое повеление Божие, согласно которому Он должен восстать против своих врагов.
Церковнославянское существительное повеление имеет несколько значений и на русский язык переводится так:
Святитель Афанасий Великий видит здесь указание на эсхатологическое ожидание евреев прихода в мир Мессии: «Слова сии можно относить и к тайне Воскресения, разумея так, что Пророк молит Судию восстать и отмстить за всякий грех и привести в действие предписанные нам заповеди… Почему для исправления и для вразумления многих молит Бога не долготерпеть, но восстать гневом, восстав, отмстить за Свою заповедь»[14].
Это подтверждает и греческий эквивалент слова τό πρόσταγμα — «(по)веление, приказание, предписание»[15], которое вместе со словами имже заповедал еси (которым Ты обещал) и говорит об обещании прихода грядущего Искупителя.
Заканчивает прокимен рефреном: Господи Боже мой, на Тя уповах, спаси мя (Пс. 7:1). Он заключает в себе сентенцию всего обращения псалмопевца к Господу: надежда человека и последующее за ней спасение Господа.
ГОСПОДЬ ЕСТЬ ЦАРЬ! НЕ КОЛЕБЛЕТСЯ, СТОИТ КРУГ ЗЕМЕЛЬ
Данный прокимен представляет собой 10-й стих, а также рефрен — первый стих 95-го псалма. Сам псалом является хвалительным — он прославляет Господа в совокупности его величества. Псалмопевец призывает всех людей славословить Бога. К подобному восхвалению призывается и все творение — небеса, земля, воды, растения со всеми их обитателями.
Причиной такого радования является то, что единственным и истинным Богом всего, в отличие от языческих идолов, является Господь. Автор данной хвалебной песни возглашает: Скажите народам: Господь царствует! потому тверда вселенная, не поколеблется. Он будет судить народы по правде (Пс. 95:10).
Все воскресные прокимны предваряют чтение Евангелия, поэтому и смыслы их так или иначе связаны с земным периодом жизни Иисуса Христа.
Следовательно, необходимо привести толкования святителя Иоанна Златоуста, которые опираются на христологический аспект православного вероучения: «Под царством Божиим пророк разумеет наше подчинение Богу; этим последним Бог и исправил вселенную, покорив богопознанию непослушного и непокорного человека. Почему же иному земля уже не поколеблется, как не потому во всяком случае, что пришедший Христос уничтожил колебавших ее, т.е. демонов»[16].
В данном контексте интересна вторая часть прокимна: Ибо исправи вселенную, яже не подвижится. Церковнославянский глагол исправи относится к группе церковнославяно-русских паронимов, то есть спектр его значений в русском языке отличается от церковнославянского. Так, в церковнославянском языке исправи имеет такую семантику:
К этой же группе относится и глагол подвижится, который можно перевести как «1. двинуться, переместиться; 2. устремиться, обратиться к кому-л.; 3. постараться, позаботиться; 4. совершить тяжелый труд; 5. взяться, приняться за что-то; 6. возникнуть, начаться; 7. поторопиться, поспешить; 8. вступить в стязание, борьбу; 9. отступиться; 10. измениться»[18].
Следовательно, прокимен на русском языке может звучат так: «Скажите народам: Господь правит! Потому прочно мир утвердил, и он не поколеблется (не изменится)».
ВОСКРЕСНИ, ГОСПОДИ, ПОМОЗИ НАМ И ИЗБАВИ НАС
Четвертый прокимен берет свое начало в 43-м псалме и включает в себя 27-й и второй стихи. Главная тема псалма — история, которую услышали израильтяне от своих прародителей. В этой истории говорится, что Господь постоянно защищал свой богоизбранный народ, но из-за умножения грехов ко времени написания текста оставил их. И Иудея притесняется со стороны окружающих ее языческих народов. Автор, обращаясь к Богу, указывает, что Его люди до сих пор служат Ему. Выражается надежда на прощение Господом своего стада и скорое заступление перед лицом надвигающейся опасности. Об этом и говорят слова прокимна: Воскресни, Господи, помози нам и избави нас имене Твоего ради.
Как уже отмечалось выше, церковнославянский глагол воскресни может пониматься как «восстань». Это повелительное наклонение, которое стоит воспринимать не как повеление автора ко Господу, а в качестве молебного призыва и побуждения[19].
Рефрен прокимна — стих Боже, ушима нашима услышахом, и отцы наши возвестиша нам.
В нем показательна еще одна церковнославянская форма — двойственное число. Оно употребляется в словосочетании ушима нашима. В русском языке данная категория отсутствует, поэтому при переводе словосочетания используется множественное число — «ушами нашими». Изначально двойственное число использовалось для обозначения природных парных предметов, названий предметов в количестве двух и указания на участников диалога[20].
ИСПОВЕМСЯ ТЕБЕ, ГОСПОДИ, ВСЕМ СЕРДЦЕМ МОИМ, ПОВЕМ ВСЯ ЧУДЕСА ТВОЯ
Пятый прокимен включает в себя 33-й, 37-й и второй стихи девятого псалма. Наравне с другими воскресными прокимнами утрени пятый из них затрагивает вопросы взаимоотношения Господа и Его народа.
Основная задача книги Псалтырь — молитвенное обращение к Господу с целью получения Его благодати. В библейской истории множество примеров, когда Бог защищал своих людей и, напротив, отворачивался от них по причине их греховности. Данным темам и посвящен девятый псалом.
Так, в 33-м и 37-м стихах, ставших основой пятого прокимна, есть такие слова: Воскресни, Господи Боже мой, да вознесется рука Твоя, яко Ты царствуеши во веки (Пс. 9:33, 37). По объяснению протоиерея Григория Разумовского: «этими словами пророк просит Бога, чтобы усмирил ярость нечестивых и вступился за бедных. Подними руку Твою и научи их, что Ты помышляешь об участи обидимых… еще в этих словах пророк предвещает об исполнении того, о чем прежде молил Бога. Господь, говорит он, есть Царь веков; Он царствует вечно, Царству Его не будет конца»[21].
Покрывается прокимен рефреном: Исповемся Тебе, Господи, всем сердцем моим, повем вся чудеса Твоя (Пс. 9:2).
В нем есть два церковнославянских глагола исповемся и повем. Они употреблены в форме 1 л., ед. ч., буд. простого вр. Их особенность заключается в том, что оба слова являются однокоренными. Первое из них стоит понимать, как «рассказывать, исповедать, свидетельствовать, славить»[22], а второе — «сообщать, возвещать, познавать»[23].
Перевод стиха может быть таким: «Буду славить Тебя, Господи, от всего сердца, возвещу о всех Твоих чудесах».
ГОСПОДИ, ЯВИ СИЛУ ТВОЮ, И ПРИДИ, ДАБЫ СПАСТИ НАС
Второй и третий стихи 79-го псалма представляют собой шестой воскресный прокимен. Это обращение к Господу с просьбой избавления Израиля от иноязычных племен. Таковым оно и воспринималось в иудейском обществе вплоть до Боговочеловечения. В традиции христианской экзегезы, как уже было сказано выше, образ Господа Избавителя приписывается Иисусу Христу. Под врагами же понимаются греховные страсти, захватывающие человека. Святитель Кирилл Иерусалимский поясняет: «Это сказано пророчески, а сбылось на нас достигших последних веков; ибо в последние времена века сего единородное Слово Божие сделалось человеком. Здесь пророк молится, чтобы Господь совершил восход свой на небеса и взял или возвратил к себе снова тех, которые отвратились было и находились в отчаянии»[24].
По примеру ветхозаветных праведников христиане обращают все силы своей души на молитвы Богу, тем самым испрашивая у всемилостивого Создателя помощи в невидимой брани.
Стих прокимна на церковнославянском языке пасый Израиля вонми, наставляяй яко овча Иосифа имеет несколько филологических и богословских особенностей. Во-первых, в этих словах напрямую не употребляется имя Господа. Место подлежащего здесь занимают субстантивированные причастия пасый и наставляяй. Субстантивированными эти причастия называются, потому что они перешли в класс имен существительных. Данный переход ярче всего виден в контексте самого стиха: причастия обладают синтаксическими функциями существительного — выступают в роли подлежащего[25].
Во-вторых, иудейский народ в этом стихе имеет два именования Израиль и Иосиф. Евфимий Зигабен отмечает, что слова псалмопевца можно понимать двояко: «Израилем здесь называет или патpиapxa Иакова, потому что Бог обещал хранить его и быть с ним, или происходящей от Израиля народ… Иосифом здесь называет или его самого, так как он руководствовал его во всех его обстоятельствах, как пастырь водит овец своих, или Иосифом называет весь народ, так как Иосиф называется как бы отцом всего народа»[26].
Такое собирательное название народа в честь ярких представителей его является распространенным ветхозаветным литературным примером, а также подразумевает буквальное и аллегорическое толкования.
ВОСКРЕСНИ, ГОСПОДИ БОЖЕ МОЙ, ДА ВОЗНЕСЕТСЯ РУКА ТВОЯ, НЕ ЗАБУДИ УБОГИХ ТВОИХ ДО КОНЦА
Как и пятый, седьмой прокимен берет свое начало в девятом псалме. Оба прокимна практически идентичны, различие заключается лишь в последних словах. В данном случае они будут звучать так: Не забуди убогих Твоих до конца.
Если первая часть 33-го стиха, как уже говорилось, относится к духовному противостоянию человека и бесов, победа в котором невозможна без помощи Господа, вторая показывает и само основание помощи. Преподобный Амвросий Оптинский в своих «Письмах» так описывает эту борьбу: «Ежели искуситель приступит к человеку внимательному и глубоко сохраняющему свое сердце, и призывающему в помощь имя Божие, тогда победа помощию Божиею бывает на стороне искушаемого, а с невнимательными и рассеянными и слабыми бывает противное — остаются побежденными; и таким потребно много смиряться, и искренно каяться, и усердно молиться»[27].
И внимательных, и невнимательных в деле спасения людей псалмопевец называет словом убогие. В русском языке оно чаще всего имеет негативное значение. Им описывают человека крайне неполноценного в каком-либо отношении (физически или умственно)[28]. Однако в церковнославянском оно имеет иное значение. Так, согласно «Словарю трудных слов из богослужения: церковнославяно-русские паронимы» О. А. Седаковой, убогий — «человек бедный, нищий»[29].
Еще более подходящее значение дает греческий эквивалент πενήτων — «1. бедные; 2. неимущие; 3. нуждающиеся; 4. печальные»[30]. То есть под убогими в псалме понимаются иудеи, которые находятся в состоянии печали из-за нужды спасения Богом от телесных неприятелей.
В христианской традиции круг убогих шире — это вообще все верующие, просящие у Господа духовного окормления.
ВОЦАРИТСЯ ГОСПОДЬ ВО ВЕК, БОГ ТВОЙ СИОНЕ, В РОД И РОД
Слова последнего воскресного прокимна утрени являются стихами 145-го псалма. Сам он относится к группе хвалительных гимнов Псалтыри, он призывает каждого верующего восхвалить Господа за его милосердие и любовь к людям. Данный псалом также известен православным христианам в качестве второго изобразительного антифона: Хвали, душе моя, Господа. Восхвалю Господа в животе моем, пою Богу моему, дондеже есмь (Пс. 145:1).
Восьмому прокимну принадлежит десятый стих псалма, а стиху прокимна — первый и второй. Согласно тематике доксологии (славословия), эти слова псалмопевца прославляют Господа — всемогущего Царя всей Вселенной: Воцарится Господь во век, Бог твой Сионе, в род и род (Пс. 145:10). Есть такой комментарий Евфимия Зигабена: «Сын Божий, царствующий как Бог, будет царствовать, и как человек, во век, как это значится и в словах Его: дана Мне всякая власть на небеси и на земли (Мф. 28:18)… Род и род суть один умирающих, а другой имеющих восстать из мертвых. А Сион есть Церковь из верующих»[31].
Об эсхатологической (от греч. εσχατος — «крайний, последний, самый отдаленный»[32]) перспективе воцарения Господа во славе и наступлении Его Божественного порядка на всей землесвидетельствует церковнославянский глагол воцарится, примененный переводчиком славянского текста Библии в будущем времени. И хотя для автора псалма употребление этой формы значило ожидание грядущего мессии или избавляющего от язычников царя иудейского, которого чада спасенных сокрыли под землею (ирмос первой песни канона на Великую Субботу), для христиан, встретивших и уверовавших в этого Спасителя, это значит ожидание будущего Царствия Небесного.
Завершается псалом таким стихом: Хвали душе моя Господа, восхвалю Господа в животе моем. Первая его часть является обращением человека к своей душе, которой необходимо непрестанно восхвалять создавшего ее Бога. Вторая — слова бодрствования, обращенные к самому себе.
Показательно слово живот — церковнославяно-русский пароним со значением «жизнь»[33]. Это подтверждает и греческий текст, который в данном месте использует эквивалент ἡ ζωή — «жизнь; средства к жизни; имущество, достояние»[34].
Жизненная трезвенность ума и чистота души должны стать неотъемлемыми спутниками каждого человека, искренне славящего Господа и Бога нашего Иисуса Христа.
***
Таким образом, все восемь воскресных прокимнов утрени являются стихами псалмов ветхозаветной книги Псалтыри. В каждом из них восхваляется Господь — Создатель, Творец, Домостроитель и Спаситель Вселенной.
В православной богослужебной традиции эти стихи предшествуют евангельскому чтению богослужения утрени. Они объединяются важнейшими темами христианского вероучения — спасение человеческого рода Иисусом Христом, эсхатологическое ожидание грядущего Апокалипсиса (конца времени) и доксология Господа за Его промыслительное устроение мира и милосердное отношение к венцу своего творения — человеку.
Магистрант Сретенской духовной академии диакон Святослав Сатюков
[5] Православное богослужение в переводе с греческого и церковнославянского языков. Книга 1: Вечерня и Утреня. М.: Свято-Филаретовский Православно-христианский институт, 2009. С. 191-196.
[6]Иоанн Златоуст, свт. Беседы на псалмы // Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского, в русском переводе. Т. 5. СПб.: Духовная Академия, 1899. С. 141-142.
[8] Словарь русского языка XI-XVII вв. Вып. 3. М.: Наука, 1976. С. 42.
[9]Liddell H.G., Scott. R. Greek-English Lexicon. Oxford, 1996. P. 132.
[10] Словарь русского языка XI-XVII вв. Вып. 16. М.: Наука, 1990. С. 239–240.
[11] Словарь русского языка XI-XVII вв. Вып. 12. М.: Наука, 1987. С. 54.
[12]Евфимий Зигабен. Толкование на Псалтырь. Киев: Киево-Печерская Успенская Лавра, 1907. С. 53.
[13] Словарь русского языка XI-XVII вв. Вып. 15. М.: Наука, 1989. С. 145.
[14]Афанасий Великий, свт. Толкование на псалмы. М.: Благовест, 2011. С. 26.
[15]Liddell H.G., Scott. R. Greek-English Lexicon. Oxford, 1996. P. 1321.
[16]Иоанн Златоуст, свт. Беседы на псалмы // Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского, в русском переводе. Т. 5. СПб.: Духовная Академия, 1899. С. 927-928.
[17] Словарь русского языка XI-XVII вв. Вып. 6. М.: Наука, 1979. С. 288–289.
[18] Словарь русского языка XI-XVII вв. Вып. 15. М.: Наука, 1989. С. 229–230.
[19]Маршева Л. И. Церковнославянский язык. Глагол. Теоретический очерк. Упражнения. Печоры: Издательство Псково-Печерского монастыря, 2020. С. 62.
[20] См. Маршева Л. И. Церковнославянский язык. Имя существительное. Теоретический очерк. Упражнения. М.: Издательство Сретенского монастыря, 2014. С. 19-20.
[21]Разумовский Г., прот. Объяснение Священной книги псалмов. М.: Эксмо, 2016. С. 38-39.
[22] Словарь русского языка XI-XVII вв. Вып. 6. М.: Наука, 1979. С. 274-275.
[23] Словарь русского языка XI-XVII вв. Вып. 15. М.: Наука, 1989. С. 141-142.
[24] Цит. по: Евфимий Зигабен. Толкование на Псалтырь. Киев: Киево-Печерская Успенская Лавра, 1907. С. 639.
[25]Маршева Л. И. Церковнославянский язык. Причастие. Теоретический очерк. Упражнения. М.: Издательство Сретенского монастыря, 2016. С. 52.
[26]Евфимий Зигабен. Толкование на Псалтырь. Киев: Киево-Печерская Успенская Лавра, 1907. С. 638.
[27]Амвросий Оптинский, преп. Письма к монашествующим. Общие праздничные приветствия. Письма к отдельным лицам // Собрание писем Оптинского старца Амвросия. Козельск: Изд-во Введенского ставропигиального мужского монастыря "Оптина Пустынь", 2012. С. 346.
[29]Седакова О. А. Словарь трудных слов из богослужения. Церковнославяно-русские паронимы. Греко-латинский кабинет Ю. А. Шичалина. М., 2008. С. 366-367.
[30]Liddell H.G., Scott. R. Greek-English Lexicon. Oxford, 1996. P. 1173-1174.
[31]Евфимий Зигабен. Толкование на Псалтырь. Киев: Киево-Печерская Успенская Лавра, 1907. С. 1136.
[32]Liddell H.G., Scott. R. Greek-English Lexicon. Oxford, 1996. P. 588-589.
[33] Словарь русского языка XI-XVII вв. Вып. 5. М.: Наука, 1978. С. 103.
[34]Liddell H.G., Scott. R. Greek-English Lexicon. Oxford, 1996. P. 637.
