Искушения и другие способы препятствовать нашему спасению

3 октября 2018

Образование

Искушения и другие способы препятствовать нашему спасению

В качестве окончания разговора о препятствиях на пути ко спасению по поучениям св. прав. Иоанна Кронштадтского обратимся к его поучениям о борьбе с искушениями, гордостью, унынием и злобой.
Содержание:

  • Искушения
  • Гордость
  • Уныние
  • Злоба
  • Искушения

    В духовной жизни каждого христианина бывают минуты, когда попускаются от Господа различные искушения для его усовершенствования. В искушениях познаются все немощи человека, его ничтожество. Всевозможные искушения помогают человеку быть внимательным к самому себе и своей повседневной жизни. «Между тем для людей, проводящих духовную жизнь, путешествующих к небу, необходимы искушения, потому что внутреннее состояние нашей души часто ускользает от нашего внутреннего самонаблюдения, будучи прикрываемо нашим самолюбием, которого много во всяком из нас. А неискушаемый, не зная, в чем он несовершен и в чем совершен, если только какое-либо малейшее совершенство есть в нем, и не может очищаться, творить большие дела добродетели, совершенствоваться и все теснее и теснее соединяться с Богом. Вот потому и нужно подвергать человека часто искушениям дневным и ночным, чтобы искусить его внутреннего человека: тверд ли он во всех добродетелях или хотя в одной какой-либо добродетели, или слаб его внутренний человек, плотян, продан греху (Рим. 7:14) и весьма легко поползновен если не ко всякому греху, то по крайней мере к некоторым. И вот искушения от врага днем и ночью являют нашим духовным очам, какова наша душа, к чему она склонна более: к исполнению ли воли Божией и угождению ли Богу с пожертвованием Ему своим самолюбием и своею волею или к исполнению воли греховного, плотского человека, воли плоти и помышлений. В этом смысле искушения необходимы для нас, как огонь необходим для очищения золота, и без искушений невозможно спасение. Искушения, попускаемые нам от Бога, бывают весьма различны и многосторонни по причине различия и многосторонности наших грехов и страстей»[1].

    Внутреннее состояние нашей души часто ускользает от нашего внутреннего самонаблюдения

    «За искушения надо благодарить Бога: искушения показывают наши нравственные немощи, при искушениях надо усердно исправляться»[2]. «Чрез искушение и наказание Господь очищает почву сердечную для водворения в душе благодати Божией»[3].

    «Искушения и разжжения врага необходимы для христиан, ибо он или пробуждает их от духовного усыпления и окамененного нечувствия или, как тернием и бодцами, нудит их к постоянному духовному трезвению и вниманию к себе и к совершенному исправлению в жизни»[4].

    «Слабые искушения: веруем ли мы в Господа, уповаем ли на словеса Его —посылаются нам часто, возлюбленные братия; и замечайте, когда бывают эти искушения: вы должны выходить из них победителями; научившись выходить победителями из малых искушений, вы приучитесь встречать и большие и выходить победителем и из них. Враг чрезвычайно злобен и завистлив и непрестанно что-либо умышляет на рабов Господних, почти непрестанно строит им козни, чтобы чем-либо поколебать их веру и любовь ко Господу и к ближнему, и надо быть всегда готовым к встрече новых и новых искушений. Но слава всеблагому Господу: все эти искушения попускает для оказания с нашей стороны большей веры и любви к Нему и для получения от Него блистательнейших венцов в будущем веке, так что враг своими искушениями, хотя они и противны ныне нашей природе, сам готовит нам некоторым образом богатое воздаяние в будущей жизни»[5].

    «Диавол никогда не теряет надежды ввести тебя в искушение — и вводит часто, а ты никогда не теряй надежды избавиться от его искушений, с Божиею помощию. А чтобы избавиться от его искушений, тебе нужна благодать Духа Святого, святой огнь в сердце, вера несомненная»[6].

    «Меня настигают искушения: клевещут и гонят старшие, или домашние, или другой кто, хотя этого я крепко не хотел бы; но так было от начала мира, и особенно в христианстве, что искушения были неизбежны с людьми, хотевшими жить благочестиво, и даже как бы естественны. Кто из святых не терпел искушений?... Поэтому нужно терпение и снисхождение к искушающим нас, которые и сами в свою очередь искушаются от своих страстей и от бесов: на общего врага нашего диавола должно иметь всю злобу, а о членах Христовых, то есть людях, христианах, искушаемых им, должно жалеть и молиться, чтобы их Господь избавил от лукавого и не дал им погибнуть ради нас, или от страстей их, ибо все мы страстны и все в бедах»[7].

    «Искушения, напасти и скорби надо принимать благоразумно, как знаки попечения Божия о нас, очищающего нас искушениями и укрепляющего в вере и любви к Богу и ближнему. Когда нет искушений и скорбей, тогда мы стоим на опасном пути, тогда мы бываем слугами диавола; искушения показывают, что мы противники диаволу и что он возбуждает войну против нас. Эту войну производит он большею частию посредством угодных ему людей, посредством их зависти, злобы, клеветы. Эти люди достойны сожаления, как орудия диавольской воли, уловленные заживо в его волю; нужно терпение, благодушие, упование на бодрствующий над всеми нами Промысл»[8].

    Искушения от врага днем и ночью являют нашим духовным очам, какова наша душа, к чему она склонна более: к исполнению ли воли Божией или к исполнению воли плоти и помышлений

    «Искушения бывают еще опасны от их силы, настойчивости, продолжительности. Что, если бы подвергнуть людей постоянным искушениям от духа лукавого, так, чтобы он разжигал их внутренности, теснил и поражал их каждый день, час, минуту? Можно ли бы было перенести их без веры и упования на Бога, без сердечной молитвы? — Невозможно: люди ударились бы в ропот, хулу на Бога (Апокалипсис), в самую глубину зол. А как есть много людей слабоверных и неверных, как весьма много людей, которые не научились молиться истинною, сердечною молитвою, то милосердый Господь оставляет их без особенных искушений, чтобы не ринулись они в самую глубину зол, чтобы не сделались отступниками от веры, христопредателями, богохульниками, клятвопреступниками, отца и матери досадителями, самоубийцами или убийцами, прелюбодеями, татями, лжесвидетелями»[9].

    Никто без искушений не может войти в Царство Небесное и наследовать жизнь вечную. Если бы у людей не было искушений и они их не преодолевали, то никто бы и не спасся. Поэтому искушения очень полезны людям. Каждому христианину на протяжении всей своей жизни необходимо с упованием на помощь Божию терпеливо переносить всевозможные испытания и искушения, потому что без них невозможно приблизиться к Богу.

     

    Гордость

    Каждый человек без исключения подвержен такой страсти, как гордость. Она является началом всех грехов и пороков. «Как страсть, гордость, естественно, есть болезнь нашей души, заразившая ее в минуты падения первых людей. Как ложное мнение о своих совершенствах, как противозаконное движение воли она есть, вместе с тем, плод внушений злого духа, который, сам павши гордостью и завистью, увлек к падению теми же грехами и человека. Гордость есть ложное, преувеличенное мнение о своих совершенствах, истинных или мнимых, соединенное с обидным унижением других»[10].

    «Человек, который допускает в сердце своем жить страстям, порождению диавола, мало-помалу заражается сатанинскою гордостию, которая делает трудным обращение человека к добродетели, потому что такой человек нелегко сознается, что он — великий грешник, но что будто бы он ничего особенно предосудительного не делает, что будто бы он прав и в самых так называемых страстях»[11].

    «Крепко наблюдай за проявлениями гордости: она прокрадывается незаметно, особенно в огорчении и раздражительности на других из-за самых неважных причин»[12]. «Гордость есть болезнь духа, потому что гордец ложно приписывает себе то, что есть только дар Божий»[13].

    «Человек почитает себя едва не праведником, будучи величайшим грешником, мечтает, что его никто не должен попрекать ни в чем, потому что действия его все будто бы правильны. (Но он именно показывает себя величайшим гордецом). Но почитая себя правым и пылая гневом на обидчика или на того, кто сделал ему несправедливый выговор, он явно тем самым уже показывает себя гордым, а не смиренным, потому что признак истинного смирения состоит в том, чтобы с кротостию прощать обидящим и ненавидящим нас, предоставляя свою невинность и правоту видеть Судящему праведно, с кротостию и смиренною покорностию принимать справедливые выговоры; принимать и несправедливые по-видимому обиды и притеснения за Божие наказание за нашу гордость, Ему лучше всех известную, хотя для нас, может быть, и незаметную, или же за другие грехи, ибо никто ( не ) безгрешен»[14].

    «Гордость есть вражда против Бога и презорство относительно ближних; если кто заразится гордостью, неверием или другим каким грехом, — должен немедленно каяться. Гордого человека можно узнать по лицу, по манере, по походке. Такой человек превозносится, самохвалится, а перед Богом — он мерзость»[15]. «Гордец все хочет поставить на своем, один сам себя почитает господином, которому должны все подчиняться безусловно»[16].

    Гордость есть болезнь нашей души, заразившая ее в минуты падения первых людей

    «Как узнать, что я горд и самолюбив? Это сейчас можно узнать. Если кто-нибудь из моих знакомых сухо и небрежно обойдется со мною и я обижусь этим — это значит, что я горд и самолюбив. Если негладкое слово оскорбит меня — значит тоже, что я горд. Если кто противоречит мне и я тем обижаюсь и раздражаюсь — тоже я горд: смиренный человек жаждет справедливого или несправедливого презрения и внутренно услаждается, когда другие презирают его и считают его за ничто; он кротко встречает противоречие и кротко убеждает противника»[17].

    «Как узнать, что я горд? — Если неблагородные поступки других раздражают меня и выводят из себя, если я слишком беспокоюсь, когда нехорошо отзываются обо мне другие, если хочу поставить все на своем, например у себя в доме, когда раздражаюсь, если не по-моему что-либо делает жена или другой кто, если сержусь на неисправности других»[18].

    «По чему можно еще узнать, что я горд? Если я не люблю и не терплю слушать наставлений равного мне собрата и поучаться от него, хотя бы он препоучительно и преназидательно говорил»[19].

    «Если ты не терпишь обиды и раздражаешься, то знай, что ты горд и крайне самолюбив, и тебе нужно позаботиться о смирении, кротости и незлобии и великодушном перенесении обид в той уверенности, что ты за грехи свои достоин Божия наказания и терпения неправд от людей. Если же ты не терпишь справедливого обличения в своих проступках, то ты заражен самою сильною диавольскую гордынею и стал нечестивым человеком, ибо только для нечестивого обличение служит ранами»[20].

    «Легче поднять иглою высокую гору, нежели вынуть гордость из сердца человеческого. Глубоко таится она и неприметнее следов мухи, ходящей в темную ночь по камню»[21].

    «Когда внутри тебя восстают помыслы гордости, услаждающие тебя видом какой-либо добродетели, отвергни их мыслию, что мы сами по себе не способны и помыслить от себя что-либо доброе, но вся способность наша от Бога»[22].

    «Когда гордецу не пред кем смиряться, тогда и он может сказать, что он смирен; но поставьте его пред человеком, который возбудил бы его гордость, — и тогда увидите, как он горд»[23].

    Гордость очень тесно связана с самолюбием. Гордый человек считает себя умнее, нравственнее, чем на самом деле, старается возвеличиться над своими ближними, унижая их перед собой. Очень часто у гордого человека есть свои слабости и недостатки, которые он любит скрывать. Если хорошо посмотреть, то можно увидеть, что гордому человеку как правило очень трудно приходится жить среди окружающих его людей. Поэтому из-за гордости могут происходить всевозможные разногласия и ссоры. Кто подвержен гордости, тому очень трудно вести духовную жизнь и усовершенствоваться потому, что не осознают в себе недостатки и грехи.

    «Считай себя последнейшим всех, попранием всех, как и действительно ты таков, и не служи гордости или, что все равно, гордецу диаволу никоим образом, ни на мгновение, да не прогневаешь Господа, противящегося гордым, и да не уязвишь и не свяжешь души своей на долгое время одним мгновением гордого расположения сердца. Особенно смиренно держи себя пред отцом своим, пред старцами, пред начальниками, пред духовным отцом, пред священниками»[24].

    «Если в сердце твоем теснятся когда-либо гордые помыслы и самоуслаждение, тогда говори себе: нам, грешным людям, решительно нечем гордиться, нечем похвалиться пред Богом и пред людьми: всякое доброе расположение, всякое доброе дело мы имеем от Бога; а что не от себя оно в нас, а от Бога — доказательством тому служит то, что мы испрашиваем его у Бога молитвою, иногда после продолжительного дурного расположения нашей души»[25].

    Гордый человек считает себя умнее, нравственнее, чем на самом деле

    Каждому человеку, подверженному страсти гордости необходимо противоставить такую добродетель как смирение. «Что такое смирение? Смирение — глубокое чувство ничтожества своего и глубокое чувство благодеяний Божиих многоразличных; глубокое чувство грехов своих и усердное самоосуждение, или сознание своей духовной нищеты и постоянное взирание к Богу и ожидание от Него всего доброго и полезного; смирение — умягчение и нежность сердца; смирение — частые слезы о грехах; смирение — исчезновение в Боге; вообще смирение — вера живая, надежда непоколебимая и любовь нелицемерная. Еще смирение — безропотное терпение скорбей, болезней и несчастий; смирение — поставление себя ниже всех»[26].

    «Надо бы, чтобы во все течение жизни нашей было как бы начертанным на сердце нашем великое слово: смирение, — для того, чтобы оно всегда светило нам в жизни, как светящий и вместе согревающий сердце факел, и чтоб мы помнили всегда, кто мы, как мы низки и ничтожны и с какою благодарностию Богу должны пользоваться всеми дарами Божиими, вещественными и духовными! С этим вместе будет удобно всегда прогоняема нечистая, убивающая душу мгла диавольской гордости, застилающая умственный горизонт нашей души постоянно и возрастающая с каждым днем»[27].

    Каждому христианину на протяжении всей своей жизни для усовершенствования в духовной жизни и для достижения Царства Небесного необходимо преодолевать страсть гордости, хотя в некоторых случаях это очень бывает нелегко. Поэтому необходимо прилагать все свои усилия для ее предотвращения взирая на помощь Божию.

     

    Уныние

    В жизни каждого христианина бывают минуты убийственного мрака, в которые ему вся жизнь кажется злой и что нет никакого выхода из сложившейся ситуации. «Сделав что-либо худое или и не сделавши ничего худого, вы ощущаете иногда в душе убийственное уныние. Отчего? Оттого, что вы допустили овладеть собой злому духу уныния. Например, вы становитесь на молитву, и вами овладевает уныние, между тем как до молитвы его не было; или: вот вы принимаетесь читать какую-нибудь книгу духовного содержания, например Священное Писание, и вами тоже овладевает уныние, леность, сомнение, маловерие и неверие. Отчего? Оттого, что вас искушают, над вами коварствуют злые духи уныния, сомнения и неверия. Вы в церкви у богослужения, и вам скучно, тяжело, лень, на вас напало уныние. Отчего опять? Оттого, что над вами коварствуют злые духи уныния и лености. Или вы принимаетесь за сочинение духовное, например за проповедь, и в вашем сердце, в вашем уме мрак, холод, а во всем теле — расслабление. Отчего? Оттого, что в вас коварствуют невидимые враги. Доказать это легко: только не стань всего этого делать, и будет так легко и приятно, будет такой простор в душе и сердце — откуда что возьмется!»[28]

    «Кто не испытывает неудач в жизни и лютого уныния, от них происходящего! Вот уныние в делах житейских, уныние во время молитвы, уныние в бездействии! Люди мыслящие, ученые испытывают иногда такие неудачи, такую пустоту в уме и в сердце, что ими овладевает крайне злой дух уныния и они не рады бывают своему делу и желали бы никогда его не делать. Да, им приходится иногда вынести на своих плечах целую гору скорбей. Но смиренно помолись они Господу, признай пред Ним свою немощь без Него, скажи: буди во всем воля Твоя — и мрак уныния исчезнет»[29].

    Вы в церкви у богослужения, и вам скучно, тяжело, лень, на вас напало уныние. Отчего опять?

    «Когда лукавый увидит, что человек унывает от его козней, то обыкновенно радуется и как можно сильнее разжигает свои стрелы в сердце. Итак, унывать не нужно ни на минуту, а крепиться духом и воссылать Богу славу за то, что Он послал на нас этого адского пса — для того, чтобы он волею-неволею заставил и нас обратиться ко Господу»[30].

    «При падениях, при неудачах крайне храни сердце свое от уныния и расслабления и ободряй и укрепляй его надеждою на восстание и благоуспешность в делах своих. Враг употребляет все меры, чтобы расслабить душу христианина унынием и повергнуть его во глубину отчаяния, да поругается чрез нас Господу... Который всеблаг и всесилен и всегда может как избавить нас от грехов, так и подать нам всякую помощь в делах наших»[31].

    «Не предавайся унынию и мрачному расположению духа, зная, что и оно от врага: радуйся, скажу с апостолом, и паки реку: радуйся (Флп. 4:4). Нам, христианам, есть о чем радоваться постоянно, ибо мы чада Бога всеблагого и всемогущего, нам обещано вечно блаженное Царство: Обещавший верен, Ходатай надежен, залог Духа в сердцах наших также верен, — а унывать зачем? Одним бесам свойственно унывать: их ожидает несомненная вечная мука, в которую они всячески хотят и усиливаются вовлечь и нас; но не удастся им, ибо Господь наш с нами»[32].

    Каждому христианину на протяжении всей своей жизни если случаются неудачи и неприятности не следует унывать, а с надеждой на помощь Божию необходимо их преодолевать.

     

    Злоба

    Бог, сотворивший весь мир, не является виновником зла, которого очень много в окружающем нас. Он даровал сотворенным Им людям способность различать добро и зло. Однако люди сами под воздействием самого главного виновника зла — диавола стали главной причиной того зла, которое происходит вокруг них же самих.

    Когда в сердце твоем возгорится злоба против кого-либо, тогда поверь всем сердцем, что она — дело действующего в сердце диавола

    «Когда в сердце твоем возгорится злоба против кого-либо, тогда поверь всем сердцем, что она — дело действующего в сердце диавола, возненавидь его и его порождение, и она оставит тебя. Та и беда, что диавол прикрывается нами самими, скрывает свою голову и свой хвост, притаивается, а мы слепые и думаем, что это все делаем только мы сами, и стоим за дело диавольское, как за что-то свое, как за что-то справедливое. Когда видишь, что кто-либо злобится на тебя, не считай его злобы прямо его делом: нет, он только страдательное орудие врага всезлобного и не познал еще совершенно его лести и обманывается от него. Молись Богу, чтобы враг оставил его и чтобы Господь просветил его сердечные очи, помраченные ядовитым, тлетворным дыханием духа злобы. Надобно сердечно молиться Богу о всех людях, подверженных страстям: в них действует враг»[33].

    «Человек поставлен в этой жизни между двух течений: добра и зла, между двух огней: огня Божиего, животворящего, и огня дьявольского — палящего и мучающего. Требуется сопротивление человека всякому злу, всякой страсти плоти и духа, всякой похоти, и обучение, усвоение всякой добродетели»[34].

    «В нас часто бывает что-то нудящее ко злу: и само злое так и понуждает стремиться нас излиться в зле и терзать нас; одним словом, мы чувствуем в себе что-то совершенно противоестественное нам, что мучит, убивает нас, запинает нас в делах и словах, от чего мы делаемся не свободными, а невольниками, сами не свои. Оно большею частию проходит, когда получит себе удовлетворение, или когда натиранится над нами, или посрамит нас в деле или слове; но иногда остается и после того — терзать нас унынием»[35].

    «Надо помнить зло, которое причиняет нам диавол, возбуждая крепко злобу на ближних и паля нас немилосердно, и вообще всю его злобу, и не иметь отнюдь ни малейшего зла ни на кого, памятуя, что всякая злоба от диавола. Все любовию да бывает у нас»[36].

    «Примите к сведению все, что, если душит вас иногда внутренняя злоба, от которой горят разрушительным огнем ваши внутренности, не ожесточайтесь от этого больше и больше и не принимайте этой внутренней злобы за такое состояние, в которое вы — и только вы одни — поставили сами себя. Это не вы только злы, а диавол злобный в вас делает свое дело, изливая свою злобу. Чем это доказать? Сделайте с верою крестное знамение на злом своем сердце и на том месте, где особенно чувствуете адский огонь, — и он сейчас погаснет, восстановится спокойствие и легкость на душе. А это значит, что прежде в вас был диавол, который от попаляющей его крестной силы вышел. Не стойте во зле, а будьте как можно удобопреклонны к добру — и победите врага. Чаще за знамение крестное беритесь да имя Господа Иисуса призывайте»[37].

    На вражду, злобу и злобные выходки против тебя других, особенно если ты по совести признаешь себя не заслуживающим всего этого, не должно и внимания обра

    «Подвизайся в державе крепости Иисуса Христа ни на минуту не давать места злобе в сердце своем и, напротив, подвизайся иметь всегдашнюю благодать сердца. Христианину как сыну Божию по благодати, храму Духа Святого и члену тела Христова, не должно уподобляться по злобе диаволу и сердце свое делать жилищем его и как бы членом его»[38].

    «Если ты в сердце имеешь злобу на человека, не обнаруживая ее, и видишь на лице этого человека также признак злобы на тебя — не говори ему в злобе твоей ни одного слова, хотя бы то для исправления его: враг действует в ваших сердцах и ищет только удобного случая к воспламенению сердец ваших всею силою злобы, и, лишь малейший повод представится, злоба воспламенится, и вы доставите врагу случай торжествовать над собою»[39].

    «На вражду, злобу и злобные выходки против тебя других, особенно если ты по совести признаешь себя не заслуживающим всего этого, не должно и внимания обращать, потому что все это есть дело диавола, который чрез людей небогобоящихся изливает на тебя ярость свою и тешит свою застарелую на тебя злобу. Не отвечай враждою обижающим, а побеждай любовию; также не смущайся духом, как бы от чего-либо важного, а будь покоен и посмевайся козням врага; о враждующих же пожалей, как о больных своих членах»[40].

    «Ни за какое зло не мсти ближнему ни словом, ни делом, ни мыслию, ни чувством, но предоставь суд Богу, все ведущему и за все воздающему, как это тебе известно не только из Писаний, но и по собственному опыту. Не возмущайся никаким злом, ибо и смущение есть грех: он показывает внутреннее растление»[41].

    «Злоба на согрешающего разве может исправить его, или злоба на врага разве может исправить врага и пресечь зло, — не большее ли, напротив, произведет зло? Зачем же злимся? О, безрассудство! О, злонравие! О Божественная кротость, незлобие, сколь ты премудра! Кто злобится, в том (нет) любви к Богу и ближнему, ибо любовь не терпит злобы»[42].

    «Во ближних ненавидим все злое, как и самих их, а в себе охотно извиняем все злое и, несмотря на зло, в нас находящееся, продолжаем любить себя, питать и греть; если же и возненавидим себя, то очень на короткое время и за то вознаграждаем себя большею любовию. Ну что, если бы мы так обращались с ближними!»[43]

    «Я должен быть простосердечен и незлобив: если за минуту меня обидели и чрез минуту мирятся со мною — я тотчас с радостию должен помириться и не помнить зла; если за минуту меня оборвали и прогнали или сделали за что-либо резкое замечание и чрез минуту опять ласкают — немедленно примиряйся, отлагая всякое злопамятство, и спеши воспользоваться ласкою. Этим возвеселишь незлобивых Ангелов и святых Божиих угодников, в незлобии просиявших. Только мелкому самолюбию свойственно предаваться нетерпению, раздражительности, зависти, упрямству, злопамятству»[44].

    «Удерживайся, человек, от порывов гнева на бездушные вещи и на животных, ибо если будешь гневаться на вещи бездушные или на животных, то привыкнешь гневаться и на людей; злоба и раздражительность, обыкшие проявляться на вещах, обыкнут выражаться и на людях и будут более и более усиливаться в человеке»[45].

    Злоба на согрешающего разве может исправить его

    «Крайне жалок человек, живущий в злобе и зависти; если есть у него и земное богатство, но он при злобе и зависти — самый бедный человек, как не имеющий благодати Божией, которая есть истинное наше богатство, наш свет, наша пища и питие, наша одежда нетления, наша сила, наше дерзновение, наше бесценное сокровище»[46].

    «Если на тебя клевещут сослуживцы по зависти и злобе — не обижайся на них, и не плати злом за зло, и не оправдывайся пред ними, предоставляя оправдывать себя Богу, но рассмотри хорошо свои поступки относительно подчиненных или близких к тебе: не огорчал ли и ты кого-либо своею завистию и ненавистию, и если огорчал, то вражда и зависть к тебе ближних твоих не есть ли тебе возмездие за твою собственную злобу и зависть, которую необходимо врачевать тем же. Когда сам на себе опытно дознаешь, как горько переносить напрасную клевету, злобу и зависть, тогда и сам не будешь другим завидовать или на других враждовать, ершиться, злиться, клеветать»[47].

    Каждому христианину во всех жизненных ситуациях необходимо желать окружающим людям только добра. «Желая добра всякому ближнему, кто бы он ни был, без всякого различия звания, чина, пола, возраста, состояния, ты желаешь его вместе и себе, ибо мы — едино тело, и Бог так устрояет, что в награду за доброжелательство ближним устрояет благо самих доброжелателей. Итак, искренно желай добра всякому и не радуйся падению и напасти ближнего, ибо и с тобою может случиться то же»[48].

    Итак, в духовной жизни каждого христианина бывают различные падения, которые отдаляют всех от Бога — нашего Создателя и препятствуют к соединению с Ним. Поэтому необходимо с надеждой и упованием на помощь Божию всячески предотвращать всевозможные грехопадения, бороться со страстями и отсекать их в Таинстве Покаяния на протяжении всей своей жизни чтобы унаследовать спасение и вечную жизнь с Богом — нашим Создателем.

    иеродиакон Питирим (Ануфриев)

    Ключевые слова: Иоанн Кронштадтский, получения, труды, искушения, гордость, уныние, злоба, страсти



    [1]Иоанн Кронштадтский, прав. Дневник. — Т. 4. — М.: Отчий дом, 2006. — С. 519-520.

    [2]Иоанн Кронштадтский, прав. Дневник. — Т. 15. — М.: Булат, 2006. — С. 159.

    [3] Там же. С. 181.

    [4]Иоанн Кронштадтский, прав. Дневник. — Т. 4. — М.: Отчий дом, 2006. — С. 462.

    [5]Иоанн Кронштадтский, прав. Дневник. — Т. 4. — М.: Отчий дом, 2006. — С. 495-496.

    [6]Иоанн Кронштадтский, прав. Дневник. — Т. 2. — М.: Отчий дом, 2003. — С. 227.

    [7]Иоанн Кронштадтский, прав. Дневник. — Т. 15. — М.: Булат, 2006. — С. 423-424.

    [8] Там же. С. 419.

    [9]Иоанн Кронштадтский, прав. Дневник. — Т. 4. — М.: Отчий дом, 2006. — С. 522-523.

    [10] Иоанн Кронштадтский, прав. Собрание сочинений. Т.  4, с. 4-5.

    [11]Иоанн Кронштадтский, прав. Дневник. — Т. 2. — М.: Отчий дом, 2003. — С. 349-350.

    [12]Иоанн Кронштадтский, прав. Дневник. — Т. 3. — М.: Отчий дом, 2005. — С. 344.

    [13]Иоанн Кронштадтский, прав. Дневник. — Т. 4. — М.: Отчий дом, 2006. — С. 246.

    [14] Там же. С. 285.

    [15]Венок на свежую могилу незабвенного пастыря о. Иоанна Кронштадтского: 148 поучений, экспромтов. — СПб., 1909. — С. 160.

    [16]Иоанн Кронштадтский, прав. Дневник. — Т. 4. — М.: Отчий дом, 2006. — С. 356.

    [17] Там же. С. 166.

    [18] Там же. С. 190.

    [19] Иоанн Кронштадтский, прав. Дневник. — Т. 4. — М.: Отчий дом, 2006. — С. 261.

    [20] Там же. С. 285.

    [21]Иоанн Кронштадтский, прав. Дневник. — Т. 2. — М.: Отчий дом, 2003. — С. 415.

    [22] Там же. С. 539-540.

    [23]Иоанн Кронштадтский, прав. Дневник. — Т. 3. — М.: Отчий дом, 2005. — С. 460.

    [24]Иоанн Кронштадтский, прав. Дневник. — Т. 4. — М.: Отчий дом, 2006. — С. 281-282.

    [25] Там же. С. 142.

    [26]Иоанн Кронштадтский, прав. Дневник. — Т. 3. — М.: Отчий дом, 2005. — С. 142.

    [27] Там же. С. 135.

    [28] Иоанн Кронштадтский, прав. Моя жизнь во Христе. — М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2005. — С. 554-555.


    [29]Иоанн Кронштадтский, прав. Дневник. — Т. 4. — М.: Отчий дом, 2006. — С. 192.


    [30]Иоанн Кронштадтский, прав. Дневник. — Т. 3. — М.: Отчий дом, 2005. — С. 372.

    [31]Иоанн Кронштадтский, прав. Дневник. — Т. 4. — М.: Отчий дом, 2006. — С. 156.

    [32] Там же. С. 459.

    [33] Там же. С. 237.

    [34] Иоанн Кронштадтский, прав. Предсмертный дневник. — М.: Отчий дом, 2003. — С. 22.

    [35]Иоанн Кронштадтский, прав. Дневник. — Т. 3. — М.: Отчий дом, 2005. — С. 352.

    [36]Иоанн Кронштадтский, прав. Дневник. — Т. 15. — М.: Булат, 2006. — С. 394.

    [37]Иоанн Кронштадтский, прав. Дневник. — Т. 3. — М.: Отчий дом, 2005. — С. 355.

    [38] Иоанн Кронштадтский, прав. Дневник. — Т. 4. — М.: Отчий дом, 2006. — С. 154.

    [39] Там же. С. 154.

    [40] Там же. С. 452.

    [41]Иоанн Кронштадтский, прав. Дневник. — Т. 15. — М.: Булат, 2006. — С. 48.

    [42] Там же. С. 123.

    [43] Там же. С. 386-387.

    [44] Там же. С. 374.

    [45] Там же. С. 401.

    [46] Там же. С. 402.

    [47] Там же. С. 421.

    [48] Там же. С. 544.



    Автор:  Иеродиакон Питирим (Ануфриев)

    Картинка для анонса: Array

    Количество показов: 15487

    Теги: