Московская Сретенская Духовная Академия
«Это жизнь наша! Это свет! Это любовь...»: Евхаристия в жизни христианина
17 июля 2018
Образование
«Это жизнь наша! Это свет! Это любовь...»: Евхаристия в жизни христианина
Литургия есть та же самая Тайная вечеря, совершенная Спасителем в Сионской горнице перед Своими вольными спасительными страданиями. Поэтому и принимать Дары мы должны в осознании того, что перед нами невидимо предстоит Сам Спаситель, а священник с Чашей в руках есть Его образ...
Содержание:
О Евхаристии по письмам и трудам Георгия Затворника
«Брат! «Хорошо благодатью укреплять сердца», по апостолу (Евр. 13:9), но как словом выразить Благо, которое выше слова? Поэтому остается только благодарить Бога за то, что Он дает благодать, которая и на ум не придет людям, воображающим, что они все знают в своей великой мудрости».
Свт. Григорий Палама
В этой части работы будет рассмотрен русский аскетический писатель XIX века. Возможно, все мы привыкли слышать о древних аскетических писателях, о подвижниках IV-V веков христианской эры, заложивших основу аскетического делания. Среди них можно назвать, например, таких, как Макарий Египетский, Авва Евагрий Понтийский, прп. Варсонофий Великий и Иоанн Пророк. Известны всем и афонские исихасты, и вековая традиция практики Иисусовой молитвы.
Однако все эти вековые традиции древнего подвижничества были явлены и в России. Достаточно вспомнить подвиги преподобных Антония и Феодосия Киево-Печерских, а затем и преподобного Сергия Радонежского. Они явились отцами-основателями русского монашества, монашества, ни в чем не уступавшего древним инокам по высоте и силе их подвига. В свою очередь, традиция преподобных Антония, Феодосия и Сергия не закончилась вместе с ними, ее продолжили их ученики, монастырей становилось все больше и больше, и практически в каждом уголке Руси был свой центр монашеской жизни. Монашество жило и шло вперед. Один современный исследователь замечает, что русское монашество переняло из Византии все лучшее, в особенности же традиции исихазма (исихазм — подвиг, связанный с отшельничеством и безмолвием) «После принятия христианства из Византии, переход в Россию исихастской традиции — второй по значению духовный вклад, новый духовный импульс, пришедший из того же источника и заново закрепивший с ним родство и преемственность. Но еще важнее оказался другой, чисто внутренний аспект: значение исихазма для самих устоев, для внутренней жизни русского христианства. Исихастская школа, исихастский тип христианской аскезы удивительно пришлись и привились на Руси, найдя здесь какбы вторую Родину и обнаружив созвучие и близость с русским религиозным менталитетом»[1].
Несмотря на то, что очень часто этот период (в исторической литературе его принято называть синодальным) характеризуют не с самых положительных сторон, выявляют католические и протестантские влияния, которым была повержена Церковь, говорят о секуляризации Церкви и т.п., несмотря на все это именно это время, особенно XIX век, явил образцы монашеского подвига в лице преподобных Серафима Саровского, оптинских старцев и Георгия Затворника. Эти подвижники поистине явились достойными преемниками своих предшественников, а, следовательно, и преемниками древнего монашества. Например, один из современных исследователей-патрологов оценивает беседы преподобного Серафима Саровского наравне с беседами великого подвижника древности — преподобного Макария Египетского[2].
Исихастская школа, исихастский тип христианской аскезы удивительно пришлись и привились на Руси
Творения русских подвижников XIX века являются неисчерпаемым кладезем духовной мудрости, необходимым каждому христианину, особенно в современном мире, когда порой очень трудно найти духовную помощь и утешение. Не случайно эпиграфом к этой статье были взяты слова святителя Григория Паламы — величайшего проповедника делания Иисусовой молитвы. Он говорит о «благодати, которая и на ум не придет людям, воображающим, что они все знают в своей великой мудрости»[3].
В «Собственных записках затворника Георгия», в предисловии, называющемся «Предпутие хотящим чести книгу иже во святых отца нашего Григория Синаита, и не погрешати разума в ней лежащаго»[4], говорится о том, что только молитва и подвиг, только умное делание ведут христианина ко спасению, и что это все должно быть свойственно всем христианам без исключения: «Буди же знаемо и сие тебе, добрый рачителю священного сего умного делания, яко не точию в пустыни, или уединенном отшельничестве, но наипаче в самых тех великих Лаврах, и посреде градов сущих, быша учители и множайшие делатели умному сему священнодейству...»[5]. В этих словах подвижника благочестия мы видим, что он призывает к подвигу всех, потому что без подвига теряет смысл жизнь христианская. Сам он (как и многие другие) явил нам образец христианской жизни, которому мы можем подражать и учиться его наставлениями.
В этой статье мы рассмотрим наследие Георгия Затворника как одного из наиболее почитаемых подвижников благочестия. Следует кратко сказать о его жизни. Задонский Затворник Георгий родился в 1789 году, еще до своего рождения он потерял отца, поэтому воспитывался только матерью, которая и вырастила его в истинно христианском духе, научив благочестию и страху Божию. В 1807 году Георгий поступил на военную службу, а в 1818 году он стал послушником в Задонском Воронежском монастыре. Долгое время он пребывал в затворе, поэтому когда именно он принял постриг — неизвестно, хотя есть сведения, что он был пострижен тайно с именем Стратоник, но, скрывая это, продолжал подписываться Георгием. Скончался подвижник благочестия в 1835 году[6].Только молитва и подвиг, только умное делание ведут христианина ко спасению
В наследство будущим поколениям Затворник Георгий оставил множество писем к различным лицам о духовной жизни и подвижничестве. Из них мы и попытаемся выделить основные мысли старца о Евхаристии.
У подвижника Георгия нет отдельных писем о значении Евхаристии: об этом Святом Таинстве он всегда говорит только в контексте повествования о жизни христианской, увещевая к покаянию или научая смыслу и цели христианского существования. Очень часто встречаются места, в которых Затворник Георгий только лишь поздравляет своего адресата с принятием Святых Христовых Таин и дает краткое разъяснение о смысле Причащения и значения его для христианина. Вот, например: «Никакого нет расстояния там, где мысль единствует. От всея души поздравляю вас с принятием Божественных Таин — истинного Тела и истинной крови Христовой. Да повторяется благодатная молитва ваша! Искренним сердцем срадуюсь вам! Это жизнь наша! Это свет! Это любовь, побеждающая всякую смерть!!! Ни с чем несравненно наше счастие, когда мы неразлучно пребываем с Господом. Он для нас все...»[7] А также другое поздравление:
«О радость сердца моего!
О утешение души моея!
О небесное посещение — и душевных и телесных сил моих!
Оно объемлет и животворит вся силы мои; оно упоевает меня до восхищения умилительным вином, приснотекущим от вечныя любви...
О таинство неизследимое!
О премудрость непостижимая!
Упремудри меня, да благодарю тебя, якоже подобает, до самого истощания жизни моея и в самую минуту скончания моего, по неизреченной милости Твоей, Благостию Твоею благоволи приятии предающийся в руце Твои дух мой, Боже мой!
Слава Тебе, Боже!
Слава Тебе, Боже!
Слава Тебе, Боже!
Приношу вам благодарность мою и взаимное поздравление с принятием Св. Таин Тела и Крови Господа нашего Иисуса Христа в жизнь вечную.
Сердечную изъявляю вам мою сознательность о радости нашего спасения!»[8]
Мы видим, какие наименования и эпитеты прилагает Георгий Затворник к Таинству Причащения. Именно в нем он видит свет вечной жизни и Божественное посещение человеческого естества (это, как мы уже в очередной раз видим, является центральной мыслью всех рассмотренных нами святых: Евхаристия — это соединение с Богом). Но Евхаристию нужно соединять с молитвенным подвигом и постом, что является подготовкой к Таинству. В одном из писем подвижник указывает на то, что цель поста — Причащение (в письме речь идет о Св. Четыредесятнице, но думаю, что эту мысль подвижника можно применить по отношению к любому посту): «Ныне Св. Четыредесятница: се время благоприятно! Се день спасения всем истинно кающимся грешникам, со страхом Божиим и верою приступающим к принятию Тайной вечери Тела и Крови Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа!»[9].Подготовка к Причащению не должна превращаться в простую формальность, в некий пропускной талон к Святой Чаше
Вообще подготовке к принятию Святых Животворящих Таин Христовых Георгий Затворник отводит немалое место: «Истинные христиане с особым благоговением приготовляются к принятию Св. Таин Христовых, очищая свою совесть от всякого порока; они примиряются со всеми оскорбившими их, оставляют должником своим долги их и с несомненною верою повергают себя установленным правилам единыя, Святыя, Соборныя и Апостольския Церкви; и ежели не знают оных, что должно быть чуждо каждого христианина или христианки, тотчас научаются и как должно исповедываются, не скрывая никаких грехов своих; по священническом же разрешении грехов, удостаиваются приобщиться Св. Тела и Крови Христовой, со страхом Божиим и верою приступающе, а не иначе, как может быть некоторые дерзают и без приготовления, безумно называя себя младенцами, говоря на Бога неправду, что будто им бесчинничать так Бог велел, и сделавши какую-либо неблагопристойность, или явное законопреступление, повторяют, что так Богу было угодно. Но кто не почитает и не хранит святых церковных установлений по силе своей, тот не угождает Богу»[10]. Здесь мы видим прямое указание подвижника на необходимость подготовки к Причащению, чтобы не стать нарушителем церковных установлений и не поступать как безумный. Также в этих словах мы находим наставление старца и о необходимости исповеди и примирения со своими ближними, что является прямым исполнением слов Самого Христа, сказанных Им в Нагорной проповеди: Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой. Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним, чтобы соперник не отдал тебя судье, а судья не отдал бы тебя слуге, и не ввергли бы тебя в темницу; истинно говорю тебе: ты не выйдешь оттуда, пока не отдашь до последнего кодранта (Мф. 5:23-26).
Вот еще одна мысль Георгия Затворника о подготовке к Причащению: «Вы пишете: готовлюсь к Святой Тайне вечери Христовой: вот это мысль благая, свыше положенная в сердце ваше! — Сам Господь наш Иисус Христос да очистит храм ваш душевный исповеданием и покаянием, и да освятит и преисполнит всю душу вашу истинною верою и невещественною радостию в надежде несомнительного наследования небесных благ, даруемых Его милостию и неизреченными щедротами!..»[11].
Очищение себя перед принятием Христовых Таин есть наиболее значительный момент в подготовке, поэтому Затворник Георгий так усиленно обращает наше внимание на исповедь и покаяние. Очищение от греха — первейшая задача христианина, которая достигается покаянием, а также и постоянным поучением в Слове Божием: «К Телу и Крови Христовой, когда приступаем и причащаемся сих страшных и животворящих Таин, тогда надобно опасаться, чтоб не в суд и осуждение было Причащение. Должно и нужно, как прежде Причащения, так и по Причащении, беречься греха, как огня, который поедает и попаляет душу. Следовательно, очень пользует, в особенности же на сие время, уединяться на внимательную молитву и на пропитание сему времени приличного из книг Слова Божия, во избежание празднословия и вольных разговоров, которыми душа, как поносным наводнением, увлекается и потопает в людской молве, в суетных умствованиях»[12].
Очень интересно в этом контексте одно из высказываний, записанных в Великом Патерике: «Сказал блаженный Епифаний: Необходимо, чтобы те, кто могут, приобретали христианские книги. Ибо уже сам вид этих книг соделывает нас более медлительным на грех и еще более поощряет устремляться навстречу праведности»[13]. И еще: «Он же сказал, что не знать ни единого божественного Закона — великое предательство спасения»[14]. То есть, чтобы получить очищение от грехов, необходимы не только искреннее раскаяние, но и постоянное поучение в Священном Писании. Георгий Затворник, познав это на опыте, также как и древние отцы, призывает и нас к этому. Особенно же, можно сказать, в первую очередь, постоянное чтение Священного Писания является обязанностью священников, которые призваны явиться проповедниками Христовой истины, которая содержится в богодухновенных книгах Библии. Пастыри Церкви должны не только сами неукоснительно исполнять это, но и разъяснять верующим необходимость и важность всех этих моментов. Подготовка к Причащению не должна превращаться в простую формальность, в некий пропускной талон к Святой Чаше, но человек должен понимать важность и смысл всего этого.Настроение верующих, как членов Церкви, должно быть всегда евхаристично, то есть наполнено благодарности Богу за все Его благодеяния
Значение Евхаристии в жизни христианина
Условием спасения человека является вера в Господа и Спасителя Иисуса Христа, самоотречение и стремление к богоуподоблению посредством участия в жизни Святой Христовой Церкви. Как уже говорилось выше, в Церкви имеются духовные благодатные сокровища, данные нам для вспомоществования в деле спасения и достижения нами Царства Божия и вечной нетленной жизни. «Наша сегодняшняя "храмовая" Евхаристия есть праздничный и торжественный пасхальный Пир Нового Завета»[15], поэтому можно сказать, что, живя в Церкви, приобщаясь Святых евхаристических Даров, мы уже отчасти находимся в вечности. Потому что в Церкви и таинствах открыт для всех людей вход в Царство Божие. И Церковь, имея в виду величайшие блага, положенные в ней Христом, напоминает всем, что теперь время благоприятное для спасения: Во время благоприятное Я услышал тебя и в день спасения помог тебе. Вот, теперь время благоприятное, вот, теперь день спасения(2 Кор. 6:2), что теперь могут все желающие приобрести «начатки спасения» посредством живой, сердечной веры и таинств. Она призывает всех приобщаться к Источнику спасения указанными ей средствами и тем самым приготовлять себя к будущей жизни.
Церковь Христова наставляет, что начатое человеком обновление его естества в Крещении и Миропомазании должно быть продолжено им путем принятия следующих таинств церковных и прежде всего Евхаристии. Ибо спасение, в которое он уже вступил, достигнет своей полноты в загробном мире, когда будет новое Небо и новая земля (Апок. 21:1). До этого же всеобщего преображения мира в человеке остается грех. До совершенной победы над ним и до вступления в Царство Божие человеку необходимо постоянно бороться со своими греховными влечениями, для этого он нуждается в постоянной благодатной помощи, так как недостаточно человеку, стремящемуся к высокому нравственному идеалу, получить дары благодати один только раз. Его слабые силы требуют постоянной поддержки, и Церковь оказывает ее человеку в Таинствах. Как вступление человека в завет с Богом сопровождается Крещением и завершится Причащением Святых Христовых Тайн, так и обновление его в продолжение жизни совершается Покаянием и Причащением.Евхаристия является средоточием священнодействий христианской Церкви. Она есть центр религиозной жизни всех христиан
Евхаристия, во время которой происходит Причащение верующих Святыми Тайнами, есть величайшее Таинство Православной Церкви, то есть Таинство спасения. Чрез него верующие удостаиваются неизреченных Божественных благ и достигают своего первоначального назначения, единения с Богом. В Евхаристии они реально и существенно получают начатки грядущего Царства Божия. И, делаясь причастниками этого Таинства, через принятие преславной Плоти и Крови Христовых, они делаются участниками Его славы. Поэтому Церковь учит, что Евхаристия есть непосредственный путь к богообщению, к нашему освящению и к осуществлению цели нашей земной жизни, и призывает всех воспользоваться этим блаженным путем общения со Спасителем. Она советует хотящим спасения всегда прибегать к животворящей силе этого Таинства, способного всех врачевать, обогащать и спасать. При этом она напоминает, что ее природа евхаристична. Ибо как Евхаристия есть Тело Христово, так и Церковь есть то же мистическое Тело Христово. Нет Евхаристии без Церкви и не может быть воцерковления человека без Евхаристии, отсюда настроение верующих, как членов Церкви, должно быть всегда евхаристично, то есть наполнено благодарности Богу за все Его благодеяния. Каждый верующий должен сосредоточить в Евхаристии всю свою молитвенную жизнь и тогда Евхаристия будет обнимать и освящать весь его подвиг спасения. Потому что евхаристическая жизнь не есть просто наблюдение в храме за происходящим священнодействием, но непосредственное, личное молитвенное переживание совершающейся Голгофской Жертвы и глубоко сознательное приобщение Святых Христовых Тайн. Спаситель оставил Церкви Своей Евхаристию как символ ее единства и той любви, которой должны быть объединены между собой все христиане.
Протоиерей Георгий Флоровский писал, что «в этом (т.е. в Евхаристии) открывается тайна соборности, тайна Церкви. Апостол таинственно говорил о Церкви как о “полноте”, или “исполнении” Христа»[16]. Церковь, имея такое завещание своего Главы, призывает всех своих чад не только называться христианами, но реально участвовать в жизни мистического Тела Христова, быть частью этого Тела и Его причастниками. Всякий раз, когда совершается Евхаристия, тогда совершается дело спасения верующих, ведь в Евхаристии они предвкушают Царство Божие. Здесь, в Евхаристии, дыхание вечности; дыхание грядущего преображения. Не об этом ли говорит прп. Симеон Новый богослов в «Главах богословских и практических»: «Те, кто обильно приобщаются Его благодати в этом мире, несмотря на то, что остаются на земле, уже полностью устремлены к будущему веку, хотя и стонут, находясь во тьме и обремененные тяжестью»[17]. Здесь начинается освящение, изменение и обожение твари. Чрез это Таинство преображается человеческая природа и человек становится участником вечной жизни. Потому что, чрез вкушение Плоти и Крови Христовых, он соединяется с Бессмертным, сам достигая таким образом бессмертия. Следовательно, Евхаристия есть не только средство приближения к Богу, но самое ближайшее средство общения с Ним.
Архиепископ Василий (Кривошеин) в своей книге о прп. Симеоне Новом Богослове писал, что «прп. Симеон, может быть, первый среди аскетических писателей, отводит св. Евхаристии главное место на пути к Богу... основная мысль прп. Симеона о Евхаристии состоит в том, что Причащение евхаристических даров вотелесяет нас Телу Христову, рожденному от Девы Марии, также как и Церкви, которая тоже есть Его Тело, и дарует Божество тем, кто приобщается достойно и с верою...»[18]. Церковь, раскрывая смысл, и, показывая величие этого Таинства, называет его залогом бессмертия, приобщением к живому Богу, залогом вечной жизни и надеждой воскресения. Нам человеческим языком трудно и невозможно по достоинству изобразить все величие и значение столь Божественного Таинства. Следует только помнить, что его сила неизмерима и неисчерпаема, что его значение необъятно, что в нем непременно действует и всегда пребывает Сам Бог. Отсюда о нем следует весьма глубокое и возвышенное учение, как о Таинстве Таинств.В таинстве Евхаристии дивным образом представлена Крестная Жертва, раз и навсегда принесенная Христом на Голгофе
Евхаристия является средоточием священнодействий христианской Церкви. Она есть центр религиозной жизни всех христиан. Евхаристия была, есть и будет в сознании христиан всех времен основой богослужения. Это знамение единства всех верующих: «В Евхаристии незримо, но действительно открывается полнота Церкви. Каждая литургия свершается в связи со всею Церковью и как бы от ее лица, не только от лица предстоящего народа, — как и полномочие тайнодействовать священнослужитель имеет в силу апостольского преемства, и тем самым от апостолов и от всей Церкви, и постольку от самого Христа. Ибо каждая... “малая Церковь” есть не только часть, но и стяженный образ всей Церкви, неотлучный от ее единства и полноты. И потому во всякой литургии таинственно, но реально соприсутствует и соучаствует вся Церковь. Литургическое священнодействие есть некое обновляющееся Богоявление. И в нем мы созерцаем Богочеловека Христа как Основателя и Главу Церкви — и с ним всю Церковь»[19]. То есть в Евхаристии с особой силой мистически проявляется и осуществляется то всеохватывающее единство Церкви, которое объединяет союзом любви всех христиан чрез Богочеловека.
Евхаристия — это Тайна, превосходящая все прочие Тайны. Ее превосходство пред другими Таинствами состоит в ее таинственности и непостижимости. Если в иных Таинствах непостижимо само действие на человека благодати Божией, а их вещество, например, в Крещении, — вода, в Миропомазании — миро, остается неизменным, то здесь, напротив, изменяется самое вещество Таинства: хлеб и вино, сохраняя свой вид, чудесно претворяются в Тело и Кровь Христовы.
Евхаристия — это чудо чудес Божиих. Разве это не чудо, что в ней всегда раздробляется и потребляется Агнец Божий, Который Сам «приносяй и приносимый, приемляй и раздаваемый»[20]! В таинстве Евхаристии Сам Христос непосредственно и осязательно являет Свое личное присутствие для укрепления верующих. Посредством Евхаристии Господь выразил высочайший акт Божественной любви к роду человеческому. Так как в ней подаются обильные дары Святого Духа, необходимые для жизни членов Церкви, для их духовного возрастания и спасения. Поэтому Евхаристия служит действительным актом воссоединения человека с Богом, теснейшим союзом с Христом. Посредством Евхаристии был установлен Новый Завет Бога с человечеством: Ибо сие есть Кровь Моя нового завета, за многих изливаемая во оставление грехов (Мф. 26:28). В ней переживается и мистически воспроизводится смерть Спасителя. В таинстве Евхаристии дивным образом представлена Крестная Жертва, раз и навсегда принесенная Христом на Голгофе, так что принимающий Евхаристию становится живым участником Его страданий, смерти и воскресения.Из исторических свидетельств известно, что древние христиане, вся жизнь которых была посвящена служению Богу, причащались практически за каждой литургией
Вопрос о частом Причащении
Перед завершением разговора о Евхаристии необходимо рассмотреть еще один важный момент. У верующих может возникнуть следующий вопрос: как часто причащаться? Для ответа на этот вопрос рассмотрим несколько мест, которые встречались при исследовании произведений рассмотренных нами русских святых.
Но начнем издалека. Из исторических свидетельств известно, что древние христиане, вся жизнь которых была посвящена служению Богу, причащались практически за каждой литургией. Если собрать воедино все свидетельства об этом, то получится отдельный труд, поэтому ограничимся лишь несколькими примерами. Хорошо известна практика некоторых древнехристианских монастырей, когда в течение седмицы монахи пребывали в своих келлиях или уходили в пустыню, а в воскресный день собирались в месте и Причащались за Божественной литургией. Есть также свидетельство одного из величайших святых отцов Христовой Церкви, творца литургии святителя Василия Великого, который пишет (письмо к Кесари, жене патриция, «О приобщении»): Хорошо и полезно каждый день приобщаться и принимать святое Тело и Кровь Христову, потому что Сам Христос говорит: Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь, имеет жизнь вечную (Ин. 6:54). Ибо кто сомневается, что непрестанно быть причастником жизни не что иное значит, как жить многообразно? Впрочем, приобщаемся четыре раза каждую седмицу: в день Господень, в среду, в пяток и в субботу, также и в иные дни, если бывает память какого святого.А что нимало не опасно, если кто во время гонений, за отсутствием священника или служащего, бывает в необходимости принимать причастие собственною своею рукою, излишним было бы это и доказывать, потому что долговременный обычай удостоверяет в этом самим делом. Ибо все монахи, живущие в пустынях, где нет иерея, храня причастие в доме, сами себя приобщают. А в Александрии и Египте и каждый крещеный мирянин по большей части имеет причастие у себя в доме и сам собою приобщается, когда хочет. Ибо когда иерей единожды совершил и преподал Жертву, принявший ее как всецелую, причащаясь ежедневно, справедливо должен веровать, что принимает и причащается от самого преподавшего. Ибо в церкви иерей преподает часть и приемлющий с полным правом держит ее и таким образом собственною своею рукою подносит к устам. Потому одну имеет силу, приемлет ли кто от иерея одну часть или сразу многие части»[21].
Святитель Василий прямо указывает на ежедневную практику Причащения (скорее на ее необходимость и полезность), но также замечает, что в его время сложилась практика четырехкратного Причащения в течение недели. То есть можно заключить, что в древности христиане причащались почти каждый день, сознавая необходимость «непрестанно быть причастником жизни». Святителя Василия Великого и рассматриваемый нами период разделяет полтора тысячелетия. Что же пишут относительно практики Причащения в веке XIX?Нисколько не помешает часто причащаться с приготовлением истинным
Святитель Феофан Затворник: «Вы спрашивали о Святом Причащении. Нисколько не помешает часто причащаться с приготовлением истинным. Хорошо бы — каждый пост, а в Великий и предрождественский и по дважды. Впрочем, как Господь по сердцу положит; только хорошо причащаться»[22].
Преподобный Амвросий Оптинский: «По заповеди церковной православные христиане должны приобщаться святых Таин во все четыре поста, а однажды в год приобщаются только очень-очень озабоченные житейскими делами и недосугом великим. Вам же советовал бы я приобщаться кроме постов и в большие промежутки, как, например, между Успенским и Рождественским постом».[23]
Он же: «Господь да простит тебе согрешения твои, — только не отрекайся почаще приобщаться Святых Таин Христовых— в этом великая помощь и милость Божия»[24].
Он же: «Ты в болезни приобщалась Святых Таин Христовых каждую неделю, и сомневаешься, не часто ли. В серьезной и сомнительной болезни можно приобщаться святых Таин и чаще. Нисколько не сомневайся в этом»[25].
Святитель Игнатий Брянчанинов: «Частое Причащение, что иное значит, как не обновление в себе свойств Богочеловека, как не обновление себя этими свойствами? Обновление, постоянно поддерживаемое и питаемое, усвояется.От него и им потребляется ветхость, приобретенная падением; смерть вечная побеждается и умерщвляется вечной жизнью, живущею во Христе, истощающейся из Христа; жизнь — Христос водворяется в человеке» [26].
Сравнивая все вышеприведенные свидетельства, мы видим, что древнехристианская практика частого Причащения сменилась практикой Причащения один-два раза в каждый пост. То есть, если во времена свт. Василия Великого христиане причащались четыре раза в неделю, то в России XIX века христиане причащаются четыре раза в год (минимум). А преподобный Амвросий Оптинский говорит о допустимости причащаться всего единожды в год. Такие сильные изменения произошли в христианском мире за полторы тысячи лет!
Возможно, это произошло потому, что современные христиане очень сильно отличаются от первохристиан, которые вели такую чистую жизнь, что достойны были каждодневного Причащения. Сейчас очень редко можно встретить прихожан, приступающих к Святой Чаше каждое воскресенье, обычной становится практика Причащения каждый пост, в двунадесятые и великие праздники, в день своего тезоименитства. Возможно, в настоящее время в этом есть свои положительные стороны. Как мы видели в разобранных трудах святых, перед Причащением обязательна исповедь, поэтому, если, например, кто-то захочет причащаться так, как рекомендует свт. Василий Великий, то Исповедь может превратиться в своего рода шаблон. Хотя здесь можно сделать безусловно правильный выбор и он будет заключаться в том, что сейчас практика частого Причащения может быть введена только с благословения священника. Желательно также провести соответствующую беседу с человеком, желающим часто причащаться, то есть провести некий искус. Воцерковленный человек, постоянно посещающий храм, ведущий действительно христианский образ жизни может причащаться часто. Для новообращенных эта практика не должна применяться. Пусть сначала человек подготовит себя, войдет, так сказать, в церковное русло. Да и сами верующие, наверное, не осознают себя сейчас готовыми к постоянному частому Причащению. Возможно то, что в древности было обычным для христиан, сейчас может быть названо величайшим подвигом.Древнехристианская практика частого Причащения сменилась практикой Причащения один-два раза в каждый пост
Но, несмотря на все это, вопрос о частом Причащении является сейчас одним из важнейших вопросов пастырской практики. Священник должен призывать прихожан к постоянному Причащению в посты и в великие праздники, или хотя бы раз в месяц приступать к Чаше. Необходимо произносить проповеди на эту тему, дабы в людях пробуждалось сознание необходимости постоянного Причащения как обязательного условия спасения и победы над своими грехами. Чем меньше человек причащается, тем меньше он христианин, так как христианство — это соединение со Христом. А соединение со Спасителем, как уже неоднократно говорилось, достигается в Евхаристии.
Алексей Помогов
Ключевые слова: Евхаристия, Причащение, исповедь, таинства, церковь, богослужение, литургия, Георгий Затворник
[1] Хоружий С. С. О старом и новом. — СПб., 2000. — С. 208.
[2]Макарий Египетский, прп. Духовные слова и послания. — М., 2002. —С. 13.
[3]Григорий Палама, свт. Триады в защиту священно-безмолвствующих. Триада 1. — СПб, 2004. — С. 7.
[4] Письма задонского затворника Георгия. — СПб, 1995. — С. 229.
[5] Там же. С. 232.
[6] Там же. С. 7-35.
[7] Там же. С. 398.
[8] Там же.С. 579.
[9] Там же. С. 127.
[10] Там же. С. 154.
[11] Там же. С. 426.
[12] Там же. С. 356.
[13] Великий Патерик или Великое собрание изречений старцев: Систематическая коллекция: в 4-х т. / Пер. с др.-греч.: А. В. Марков, Д. А. Поспелов. — Т. 1. — Издание пустыни Русского на Афоне Свято-Пантелеимонова монастыря Новая Фиваида, 2005. — С. 15.
[14] Там же. С. 16.
[15] Малков П. Под Главою — Христом. Статьи. — М., 2000. — С. 81.
[16] Флоровский Г., прот. Христианство и цивилизация. — СПб., 2005. — С. 350.
[17] Симеон Новый Богослов, прп. Преподобный Никита Стифат. Аскетические произведения. — Клин, 2000. — С. 9.
[18] Василий (Кривошеин), архиеп. Преподобный Симеон Новый Богослов. — Нижний Новгород, 1996. — с. 116.
[19] Флоровский Г., прот. Христианство и цивилизация. — СПб., 2005. — С. 357-358.
[20] Молитва иерея во время Херувимской песни. // URL: http://www.1260.org/Mary/Prayer/Prayer_Liturgical_Prayers_ru.htm (дата обращения: 27.05.2018 года).
[21] Василий Великий, свт. Примите слово мое: сб. писем. — М., 2006. — С. 134-135.
[22]Феофан Затворник, свт. Письма о христианской жизни. Поучения. — М, 1997. — С. 127.
[23] Собрание писем оптинского старца иеросхимонаха Амвросия: в 3-х ч. — Ч. 1. — М, 1995. — С. 185.
[24] Там же. Ч. 3. С. 70.
[25]Тамже. С. 110.
[26]Игнатий Брянчанинов, свт. Сочинения: в 6 т. — Т. 4. — С. 125.
Автор: Алексей Помогов
Картинка для анонса: Array
Количество показов: 6717
Теги: