Заповеди блаженства по Евангелию от Луки

24 ноября 2017

Образование

Заповеди блаженства по Евангелию от Луки

Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа!

В сегодняшнем Евангелии мы слышали о том, как Господь Иисус Христос, уврачевав немало телесных болезней и став уже достаточно известным среди людей, излагает заповеди блаженства, те заповеди, на которых основывается все Христианство. И хотя для большинства из нас они не новы, вероятно, многие даже знают их наизусть, всегда полезно обращаться к ним, проверять себя на их исполнение. Сделаем это и сейчас.

Соблюдение заповедей блаженства делает человека гражданином Царства Божия уже при жизни

Согласно Евангелию от Луки, Господь избрал Двенадцать учеников, сделав их Апостолами. Слово «апостол» переводится с греческого как «посол». Двенадцать избранных учеников были посланы Им по Палестине с целью проповедовать о Царстве Божием, Царстве Христа. Конечно, для такой особой задачи им нужны были особые наставления, которые Он и дал им сразу при избрании (Мф. 10). Затем же Он дал общее наставление вообще всем Своим последователям, получившее впоследствии название Нагорной проповеди. Главной частью этого наставления и являются заповеди блаженства. Блаженство – это пребывание в Божием Царстве. Соблюдение этих заповедей делает человека гражданином этого Царства уже при жизни.

Ошибочно думать, что эти заповеди относились только к избранным Двенадцати, ведь только в Евангелии от Луки они помещены после избрания Апостолов, а в Евангелии от Матфея, где Нагорная проповедь дана наиболее подробно (Мф. 5–7), эпизод с избранием Двенадцати вообще отстоит очень далеко от нее. Поэтому несомненно, что ее содержание относится вообще ко всем последователям Христа.

Обратим внимание на то, чего хотели от Господа люди. Сказано, что люди приходили послушать Его и исцелиться от болезней своих, также и страждущие от нечистых духов (Лк. 6:18). Одни приходили за духовным наставлением, другие – за телесным излечением, но и те, и другие получали, что хотели. И это неудивительно. Церковь учит не противопоставлять духовное и телесное. Всякая болезнь так или иначе связана с духовным состоянием, хотя эту связь и не всегда удается отследить явным образом. Так повелось еще с изгнания наших предков из Рая, когда люди стали подвержены смерти, тлению и болезням, а причиной, как известно, был грех. Выражением этого единства является и слово «исцеление», т.е. не просто физическое излечение, а «восстановление целостности», духовной и телесной.

Господь не просто «лечит», а «исцеляет», «восстанавливает целостность»

Поэтому Господь не просто «лечит», а «исцеляет», «восстанавливает целостность». По словам блаженного Феофилакта Болгарского, Господь «сходит с горы, чтобы исцелить пришедших… и облагодетельствовать… по душе и по телу»[1]. Подав всем пришедшим выздоровление от болезней, Он дает и духовное наставление для поддержания здорового состояния, того состояния, которое приближает к Его Царству. Это вполне понятно. Обычный врач, проведя диагностику, терапию, завершив лечение, может дать рекомендации по предотвращению новых случаев заболевания или его обострений: не есть такие-то продукты, в такое-то время принимать такие-то препараты и т.д. Или мастер сервиса, отремонтировавший сложное устройство после поломки, может дать рекомендации по его дальнейшей безопасной эксплуатации. Вот и Господь дает многочисленные наставления о том, как избегать греха, отравляющего и душу, и тело, как жить так, чтобы уже при жизни в мире сем, как бы выйти из него, стать гражданином Его Царства.

Наставления могут давать многие. Но почему особое внимание слушающих привлек к Себе именно Христос? Дело в том, что от Него исходила сила и исцеляла всех (Лк. 6:19). Блаженный Феофилакт обратил внимание на эти слова, ведь согласно им, от Самого Господа исходила сила. Пророки и прочие святые творят чудеса не своей силой[2], их творит Бог по их молитвам. От Иисуса Христа же от Самого исходила сила, то есть Он – и есть Бог. А как не послушать наставление, услышанное напрямую от Бога?!

Как уже говорилось, подробно Нагорная проповедь изложена в Евангелии от Матфея. Там перечислены девять заповедей блаженства, которые можно рассматривать как несколько ступеней, этапов. Многие отцы, почитаемые Православной Церковью, оставили после себя разные последовательные руководства в духовном возрастании. Здесь и Иоанн Лествичник, и Никодим Святогорец, и Феофан Затворник, и многие другие. Их труды различаются степенью подробности, последовательностью этапов, но, так или иначе, это ничто иное как «расширенные комментарии» к заповедям блаженства.

Эти заповеди мы слышим в начале Литургии перед малым входом. Возможно, даже знаем их наизусть. Но руководствуемся ли мы ими? Поэтому никогда не будет лишним вновь и вновь всматриваться в них.

Пророки и прочие святые творят чудеса не своей силой, их творит Бог по их молитвам. От Иисуса Христа же от Самого исходила сила, то есть Он – и есть Бог.

Блаженны нищие духом, ибо ваше есть Царствие Божие (Лк. 6:20). Что это означает? Современный мир, да и не только современный, не принимает эту заповедь. Он говорит: «Надо быть сильным духом, внутренне сильным, уметь противостоять, противодействовать». На самом деле, нищета духом противопоставляется гордости, ложной уверенности человека в его воображаемом превосходстве над другими людьми; нищета духом – это смирение, не исключающее необходимости силы духа[3]. По словам святителя Николая Сербского, «нищета духа – не какой-то дар, полученный извне, но это реальное состояние человека, которое нужно только осознать»[4]. И как раз для этого-то сила духа просто необходима, потому что победа над своей гордостью требует огромных внутренних сил.

Нам необходимо взращивать в себе эти силы. Гордому человеку, привыкшему считать, подобно фарисею из притчи, что он не такой, как прочие люди (Лк. 18:11), тяжело осознать, что он хуже многих. Тяжело сбрасывать себя со скалы, на которую сам себя вознес[5]. Но без этого невозможно движение к Царству Небесному. Бороться с гордостью важно с самого начала, потому что она является источником многих грехов. Как сказал преподобный Иоанн Лествичник, «где совершилось грехопадение, там прежде водворялась гордость, ибо провозвестник первого есть второе»[6].

Иногда Господь Сам подает случаи к исцелению. Преподобный Иоанн говорит: «Часто Господь исцеляет тщеславных… приключающимся бесчестием»[7]. Когда мы превозносимся и вдруг внезапно попадаем в глупое положение, даем повод к насмешкам, то должны радоваться: Господь дает нам исцеление от гордости, которое необходимо сразу использовать.

Кто-то имеет обостренное чувство справедливости, кто-то ратует за всеобщую законность, но нередко, увлекаясь, сам готов оказаться несправедливым или оправдать нарушение закона

Далее Господь говорит: Блаженны алчущие ныне, ибо насытитесь (Лк. 6:21). Речь идет не о пищевом голоде или физической жажде, а об алчбе или жажде правды. Но что это за правда? Многие люди во все времена ищут правду. Ищут некую абсолютную точку отсчета или опору, оправдание, обоснование происходящему вокруг. Нередко, кажется, находят их, но они оказываются либо не абсолютными, либо бесполезными. Кто-то имеет обостренное чувство справедливости, кто-то ратует за всеобщую законность, но нередко, увлекаясь, сам готов оказаться несправедливым или оправдать нарушение закона. Кто-то ставит в центр мира лишь собственное Я и свои интересы. Но неизбежно сталкивается с кем-то, кто еще сильнее, и оказывается беспомощен.

Поэтому важна именно правда Божия. И тех, кто ищет именно ее, Господь, произнеся: Блаженны алчущие ныне, ибо насытитесь, обещает напитать.

Это блаженство предписывает не конкретные действия. Оно предписывает, находясь в разных ситуациях, в разных обстоятельствах, искать правду Божию, то есть всегда задумываться и соизмерять с Господними повелениями свои возможные действия и даже слова (а ведь даже ветхозаветная заповедь Не лжесвидетельствуй повелевает следить за своими словами), чтобы никоим образом не причинить вреда ближнему.

Всегда ли мы так делаем? Ведь дорога в Царство Небесное немыслима без соизмерения с Господними заповедями всей своей жизни. И достичь этого можно, если в нашем сердце всегда будет находиться Царство Божие, если нас будет переполнять само желание попасть в него, а все временные, неважные, или пусть даже важные, но ничтожные по сравнению с ним вещи, будут отходить для нас на второй план.

Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) сделал такое сравнение: «Кто заботится о красоте своего тела… чего только не предпринимают они, не жалея ни сил, ни времени! Часами упражняются они, ограничивая себя в еде… И все это предпринимается для физического здоровья, то есть для ничтожно короткого периода земной жизни!»[8]. Вот такое значение для нас должно иметь спасение своей души, какое для этих людей – физическая форма.

Святитель Феофан Затворник говорил, что надо думать о Боге не только стоя на молитве, но и «всякий час и минуту, ибо Он везде есть»[9]. Если мы будем всегда, не забывая, думать о будущем Царстве, то у нас войдет в привычку оценивать каждое свое слово, каждое свое действие с точки зрения того, насколько они приближают нас к нему или удаляют.

Из нищеты духовной естественным образом следуют осознание своей греховности, видение своих конкретных грехов и их оплакивание, поэтому Господь говорит:Блаженны плачущие ныне, ибо воссмеетесь (Лк. 6:21). Блаженство состоит, конечно, не в самом плаче. Слезы, причем именно покаянные, внутренние слезы – средство достижения блаженства в Небесном Царстве.

Для нас в какой-то малой степени возможно прочувствовать это блаженство даже в обычной повседневной жизни. Всем нам знакомо то ощущение облегчения и умиротворения, когда мы какие-то по-настоящему сильно тяготящие нас грехи изложим в Таинстве Исповеди. До этого мы были похожи на плачущих, а после – на блаженных. Иногда подобное ощущается, когда мы помиримся с кем-то из недоброжелателей, когда попросим прощения у обиженных и получим его. Преподобный Иоанн Лествичник придавал огромное значение плачу о грехах для нашей немощности: «Крещение приняв во младенчестве, мы все осквернили его, а слезами снова очищаем его», и если бы не они, то «едва обретались бы спасающиеся»[10].

Да, эти умиротворенные ощущения быстро проходят. Повседневная жизнь берет свое, но если мы будем регулярно так поступать, то будем приближаться к обетованному блаженству все больше. Подобно тому, как спортсмен развивает свои мышцы регулярными, неотступными, изматывающими тренировками, дающими поначалу весьма скромный результат, или музыкант выполняет однообразные упражнения, долгое время не позволяющие по-настоящему играть. И лишь по прошествии времени, неотступного труда, результат становится заметен. Для нас результат в полной мере возможен лишь в Царстве Божием, но двигаться к нему мы должны сейчас.

Призвав Своих последователей идти непростым путем заповедей блаженства, Господь предупреждает и о том, что окружающий мир чаще всего будет смотреть на них с непониманием и враждебностью: Блаженны вы, когда возненавидят вас люди и когда отлучат вас, и будут поносить, и пронесут имя ваше, как бесчестное, за Сына Человеческого. Возрадуйтесь в тот день и возвеселитесь, ибо велика вам награда на небесах. Так поступали с пророками отцы их (Лк. 6:22–23).

Когда преподобный Иоанн Лествичник пишет о добродетели безгневия, что она есть «ненасытное желание бесчестий»[11], то речь и идет о бесчестии за правду[12]. Понести страдания за правду Божию, ту самую, который мы алчем и жаждем, действительно почетно, хотя и требует огромного мужества. Мы потому и чтим такое огромное число святых мучеников. Это именно те, кто пошли путем вот этой, последней, самой сложной заповеди блаженства.

Один древний старец даже нанял специального монаха, который должен был постоянно ругать его. А нам и нанимать никого не надо – множество людей вокруг окажут нам эту услугу абсолютно бесплатно

У нас есть даже примеры святых, погибших вовсе не за веру, а именно из-за нежелания быть причиной и соучастниками братоубийственных конфликтов. Это и святые князья Борис и Глеб, и Царственные страстотерпцы. Они предпочли погибнуть, но не предстать пред Богом как прямые виновники междоусобия. И если междоусобия не удалось избежать, то это уже без их вины.

Преподобный Никодим Святогорец писал: «Не желай другой чести и не ищи ничего другого, как страдать за любовь к Богу»[13]. Касается это не только каких-то больших исторических событий, в которых нам, скорее всего, и не доведется поучаствовать. Касается это в полной мере нашей повседневной жизни. Можно страдать от насмешек над нашей верой. Можно – от насмешек и оскорблений при попытке поступать в соответствии с ней: не нарушать порядка, не совершать преступлений, не злоупотреблять ничем тогда, когда другие вовсю это делают. Быть своего рода «белой вороной» и терпеть от этого разные преследования и неприязнь.

Впрочем, не всем дается страдать за свою веру или за правду. Нередко, в обыденной, бытовой жизни мы терпим какие-то бесчестия, совсем не связанные с нашим Христианством. Как исполнить заповедь тут? Путь нам прокладывает преподобный Иоанн Лествичник: «Начало блаженного незлобия сносить бесчестия, хотя с огорчением и болезнию души. Средина – пребывать в оных беспечально. Конец же оного, если только оно имеет конец, – принимать поношения, как похвалы. Да радуется первый; да возмогает второй; блажен о Господе, и да ликует третий»[14]. Совершенствование на этом пути может стать делом всей жизни.

Один древний старец даже нанял специального монаха, который должен был постоянно ругать его[15]. А нам и нанимать никого не надо – множество людей вокруг окажут нам эту услугу абсолютно бесплатно.

Теперь задумаемся, зачем мы посещаем храм, чего мы хотим. И чего мы более всего просим у Господа.

Людей ко Христу влекла возможность избавиться от недугов, в обычном, физическом смысле. Приходили к Нему больные, получали исцеление. Похожим образом поступаем и мы. Молимся о благополучных поездках, об исполнении задуманного дела, об учебе, о работе, конечно, о физическом здоровье. За себя и за других. И несмотря на то, что в молитвах нередко звучит что-либо вроде «дабы было это во славу Твою» и «да будет по Твоей воле», в глубине души мы хотим, чтобы совершилось то, что именно МЫ хотим и как МЫ хотим. А даже если и не так, то все равно мы просим каких-то «здешних» благ. И вот, подобно тем людям, что пришли ко Христу за какими-то земными благами, а услышали о Царстве Божием, и нам надо, приходя в храм, чтобы помолиться о помощи в земных делах, не прослушать самого важного.

Главным чудом Христа, перевернувшим жизнь античного мира, является тот путь стяжания Царства Божия, который Он указал в Нагорной проповеди

Да, Христос творил чудеса. Да, они совершаются в Его Церкви и по сей день. Но главным чудом Христа, перевернувшим жизнь античного мира и продолжающим переворачивать жизнь людей, приходящих к Нему с открытым сердцем, является тот путь стяжания Царства Божия, который Он указал в Нагорной проповеди.

Потому и поются Блаженства почти на каждой Литургии. Потому и читается Евангелие. Из года в год повторяются одни и те же тексты, чтобы они никогда не удалялись из нашей памяти, а были руководством в нашей жизни.

Мы можем сказать также, что приходим в храм для принятия Таинств. Однажды крестившись, а затем регулярно причащаясь, мы вроде бы поддерживаем свое гражданство в Царствии Божием. Однако, то и другое – не наши действия. Таинства – действия Божии. От нас же требуется такое устройство нашей жизни, чтобы не посрамить эти Таинства. Именно это имел в виду апостол Иаков в своей знаменитой фразе вера без дел мертва (Иак. 2:21). Еще более жестко сказал еще ветхозаветный пророк Исаия: Этот народ приближается ко Мне устами своими, и языком своим чтит Меня, сердце же его далеко отстоит от Меня (Ис. 29:13). И вот нам предлагаются заповеди блаженства, следуя которым, мы как бы сами приблизимся к Иисусу Христу.

Несложны заповеди, хотя и непросто их исполнить. Были люди, которые это сумели. Мы называем их святыми

Они не предписывают конкретных действий, они скорее устанавливают определенное отношение к жизни, к миру, к окружающим, призывают поставить приоритетной целью своей жизни Царство Небесное, видеть свои грехи и свою немощь и не бояться терпеть враждебное отношение и непонимание за это.

Несложны заповеди, хотя и непросто их исполнить. Были люди, которые это сумели. Мы называем их святыми. Мы имеем все возможности для общения с ними и нередко делаем это, вознося молитвы и прося о помощи. Просим, правда, в основном, опять-таки о земном. Но давайте все же просить их о помощи в исполнении заповедей блаженства! Если сами они прошли этим путем и достигли высот святости и христианского совершенства, то и для нас они могут быть в этом и примером, и реальной помощью.Аминь.

Алексей Кириллин
Студент 4 курса бакалавриата

Ключевые слова: Христос, Нагорная проповедь, заповеди блаженства, Иоанн Лествичник, Царство Небесное, спасение

---

[1] Феофилакт Болгарский, блж. Толкование на Евангелие. В 2 т. Т. 2. - М.: Сибирская Благозвонница, 2013. – С. 85.

[2] Феофилакт Болгарский, блж. Толкование на Евангелие. В 2 т. Т. 2. - М.: Сибирская Благозвонница, 2013. – С. 85.

[3] Гладков Б.И. Толкование Евангелия. – СТСЛ, 2004. – С. 229.

[4] Николай Сербский, свт. Толкование Заповедей Блаженства// URL: https://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Serbskij/tolkovanie_zapovedej_blazhenstva.

[5] Гладков Б.И. Толкование Евангелия. – СТСЛ, 2004. – С. 229.

[6] Иоанн Лествичник, преп. Лествица, возводящая на небо. – М.: Изд. Сретенского монастыря, 2010. – С. 260.

[7] Там же, с. 257.

[8]Иоанн (Крестьянкин), архм. Опыт построения Исповеди. Часть 2. //URL: https://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Krestjankin/opyt-postroenija-ispovedi/2

[9]Феофан Затворник, свт. Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться? – М.: Благовест, 2013. – С. 203.

[10] Иоанн Лествичник, преп. Лествица, возводящая на небо. – М.: Изд. Сретенского монастыря, 2010. – С. 146-147.

[11] Иоанн Лествичник, преп. Лествица, возводящая на небо. – М.: Изд. Сретенского монастыря, 2010. – С. 164.

[12] Даниил Сысоев, иер. Как наследовать жизнь вечную? – М.: БФ Миссионерский центр им. Иер. Даниила Сысоева, 2014 г. – С. 225.

[13] Никодим Святогорец, прп. Невидимая брань. – СТСЛ, с. 2007. – С. 286.

[14]Иоанн Лествичник, преп. Лествица, возводящая на небо. – М.: Изд. Сретенского монастыря, 2010. – С. 170.

[15]Даниил Сысоев, иер. Как наследовать жизнь вечную? – М.: БФ Миссионерский центр им. Иер. Даниила Сысоева, 2014 г. – С. 237.

Автор:  Алексей Кириллин

Картинка для анонса: Array

Количество показов: 15599

Теги: