Московская Сретенская Духовная Академия
«Нет зла, равного гордости»: о разрушительном воздействии страсти на душу человека
9 июля 2017
Образование
«Нет зла, равного гордости»: о разрушительном воздействии страсти на душу человека
В предыдущей статье цикла публикаций о гордости говорилось о своего рода этапах развития страсти. После этого уместно подумать о том, что же случается с душой человека, в которой гордость укоренилась и выросла, и каковы разрушения, производимые ею.
В Священном Писании, наследии святых отцов и подвижников благочестия наряду с основными чертами страсти гордости, причинами ее возникновения и особенностями развития указывается, насколько губительной является эта страсть для человека: в ней изменяется весь внутренний порядок, все устройство человека, каким его определил Господь. В состоянии гордыни помрачается ум, расслабляются все силы души, уходит Страх Божий, сердцем овладевает диавол. Человеческая природа в результате грехопадения пришла в окончательное расстройство (а вслед за ней расстроился и пришел в состояние дисгармонии и весь тварный мир); и прежде всего нарушилось богоустановленное и должное созвучие духовного и телесного начал в человеке, пораженных тлением[1].
Святитель Иоанн Златоуст выражает губительность гордости следующими словами: «Нет зла, равного гордости. Чрез нее диавол стал диаволом, не будучи раньше таковым. Равным образом и первый человек пал и сделался смертным от горделивых надежд, навеянных ему диаволом»[2]. Сходно учит и преподобный Паисий Святогорец: «Гордость — постыдная и страшная вещь, ведь она Ангелов превратила в демонов! Она нас выгнала из рая на землю, а теперь с земли пытается отправить в ад»[3].
Осмысление искажения человеческого естества святитель Феофан Затворник строит на словах апостола Павла из послания к Евреям: Смотрите, братия, чтобы не было в ком из вас сердца лукавого и неверного, дабы вам не отступить от Бога живаго (Евр. 3:12-13). Святитель из этого делает заключение, согласное, как можно видеть, с мнениями и других святых отцов: такое изменение «начинается неверием, ослаблением убеждения в истине, омрачением ума»[4].
Гордость — постыдная и страшная вещь, ведь она Ангелов превратила в демонов!
Человек действительно отходит от Бога, поскольку неверие «наводит некоторую тень на истину, на Бога, закон Его и Божественный порядок — следовательно, и их отдаляет из сознания по мере увеличения сей тени. Так поступил диавол вначале, омрачив лик Божий в уме прародителей»[5].
В другом послании апостола тех, кто в горделивом надеянии на себя противится Господу, апостол Павел называет «людьми, развращенными умом» (2 Тим. 3:8).Святитель Феофан Затворник поясняет, что особый вид развращения ума — «обладание страстьми. Куда влекут страсти, туда и ум плетется, и что они считают дельным, то таковым видит и ум. Страсти же все стоят вне истины; почему отбивают от истины и ум, ими завладенный»[6].
Как писал С. М. Зарин, превратный ум — «худое делание разума»[7]. В послании к Римлянам апостол Павел прямо указывает на то, что человеческое естество при его отпадении от Бога изменяется: И как они не заботились иметь Бога в разуме, то предал их Бог превратному уму — делать непотребства, так что они исполнены всякой неправды, самохвалы, горды…(Рим. 1:28-30). Святитель Феофан Затворник обращает внимание на то, что святой апостол показывает: поскольку люди не старались о богоугождении, не заботились сохранить память о Боге (не заботились иметь Бога в разуме), Он приводит их к неестественному — превратному. «Так как ум их сделался превратным, то все, наконец, пришло в беспорядок и смятение, когда руководитель оказался поврежденным»[8], — отмечает святитель Иоанн Златоуст.Превратный ум — «худое делание разума».
При этом возникающие помыслы, «задерживаясь в нас по причине страстей, низводят ум “в бедствие и пагубу” (см. 1 Тим. 6:9)»[9]. В таком уме, по слову преподобного Исихия Иерусалимского, «наши помыслы и помыслы лукавых демонов смешиваются»[10]. Собственные помыслы ума вступают в беседу с помыслами чуждыми, предлагаемыми уму злыми силами[11], дают, по словам преподобного, на их неподобные вопросы такие же и ответы. «Удушаемый» мыслями гордости ум, по словам святых отцов, оказывается неспособным «предстать перед Богом и увенчаться “венцом правды” (2 Тим. 4:8)»[12].
Кроме того, в человеке развивается мечтательность и прелесть. Явный пример такого долгого пребывания в мечтах можно встретить у преподобного Иоанна Кассиана Римлянина, рассказывающего, как один из пустынников «духом тщеславия так был обольщен, что представлял, будто он в церкви предлагает народу увещательную проповедь». Это продолжалось с ним достаточно долгое время, затем случайно ставший тому свидетелем старец услышал, что «он кончил поучение и, переменив должность, как диакон, делает отпуст оглашенным»[13], и поспешил войти к одолеваемому мечтами собрату.«Удушаемый» мыслями гордости ум, по словам святых отцов, оказывается неспособным «предстать перед Богом и увенчаться “венцом правды”».
Этот случай наглядно показывает, насколько поглощающим душу и со временем все более опасным становится такое пребывание в страстях, особенно, если человек не противоборствует, а, вступая в беседу, соглашается с возникающими помыслами.
«Когда в сердце слышатся такие славолюбивые помыслы и оно не противоборствует тому, тогда <…> не далеко бывает от повреждения ума; тогда рассудок бывает в опасности расстроиться, или от снов бесовских, принимаемых с верою, или от призраков во время бдений, или от явления бесов в каких-либо светлых видах. <…> И бывало, что принимавшие это с верою уклонялись от истины и впадали в умоповреждение»[14], — отмечает преподобный Нил Синайский. Так, можно видеть, что принятие таких мыслей и доверие им ведет к дальнейшему, еще большему повреждению ума, за которым со временем следует уже совершенное его помрачение в удалении от Бога, незнании Его. В итоге человек, увлеченный такими мыслями, все более и более предается им и перестает уже жить настоящим, не видит совершающегося вокруг[15]. Человек начинает жить в иллюзорном мире, где он находится в центре внимания. Этот искаженный взгляд человека начинает проецироваться на его отношения с людьми. Не замечая грань между вымышленным миром и объективной реальностью, он начинает проецировать свою жизнь в настоящем. Как пишет епископ Варнава (Беляев), «это лживое устроение души, основанное на гордости, в то время как человек воображает, что он достиг настоящего духовного познания вещей, а все вокруг него ошибаются»[16].
Живя пустыми мыслями, лишенными подлинного смысла, не замечая происходящего в настоящем, человек предается «пустым» или «суетным»[17] надеждам, восхищающим его «суетной славою»[18], и «ложным наслаждениям духовным»[19]. В нем рождается, как говорит преподобный Марк Подвижник, «сласть тщеславия»[20], принимаемая человеком за утешение свыше.Человек начинает жить в иллюзорном мире, где он находится в центре внимания.
Именно в этом услаждении и коренится, по слову святых отцов, опасность страсти гордости, которая «более всех других маскируется пред сердцем человеческим, доставляя ему удовольствие, часто принимаемое за утешение совести, за утешение Божественное»[21].
Плененная страстью душа, по слову святителя Игнатия (Брянчанинова), неизбежно оказывается в «бедственной пустоте»[22]. А все более одолевающие ее помыслы начинают постепенно воздействовать на все состояние человека. Человек впадает в состояние прелести. Прелесть — это извращенное, неправильное внутреннее наше настроение, якобы высокое, духовное, но на самом деле фальшивое, обманчивое, поддельное, показное, — это то внутреннее наше состояние сердца, о котором святой апостол Павел говорит, что можно иметь только образ благочестия и быть лишенным силы его[23]. «Прелесть есть утрата истины»[24], — определяет епископ Игнатий Брянчанинов.Можно иметь только образ благочестия и быть лишенным силы его.
Вот как пишет о человеке, находящемся в прелести, митрополит Антоний Сурожский: «Прельщенный человек — это человек, который воображает одно, тогда как на самом деле положение другое. Человек воображает, что он понимает тайны духовной жизни, тогда как он только знает нечто о своей душевной жизни»[25]. Диавол обманывает человека, заставляя его хвалиться мнимыми заслугами — постник, чудотворец, человек высокой духовной жизни. В таком состоянии человек считает себя достойным видения Божественных ангелов, различных святых, Матери Божией и Господа Иисуса Христа. Преподобный Иоанн Лествичник предостерегает: «Когда бес гордости утвердился в своих служителях, тогда, являясь им во сне или наяву в образе светлого ангела или мученика, преподает им откровение таинств и как бы дар дарований, чтобы сии окаянные, прельстившись, совершенно лишились ума»[26].
С помощью диавола больному посылаются силы для мнимых чудес, которые направлены не на спасение души, а на эффект. Прельщенный при помощи диавола испытывает на молитве особое духовное состояние, совершает неимоверные подвиги. В корне всей этой проблемы лежит гордость — все из-за того, что человек творил дела из тщеславия и тем самым подверг душу страшной болезни. Митрополит Антоний Сурожский говорит, что «прелесть происходит оттого, что мы заглядываемся на себя: молимся ли мы, постимся ли мы, читаем ли мы, беседуем ли мы — мы обращаем на себя внимание и думаем: а каков я, что во мне сейчас происходит, каким я являюсь перед Богом — ответ на это мы не можем себе дать. Мы можем только сказать: вот то, что я сейчас переживаю, Господи, если это от Тебя, Ты это укрепи, если это не от Тебя, то рассей»[27].
Подвижник благочестия, мученик епископ Арсений (Жадановский), основываясь на творениях святых отцов, выделяет несколько видов прелести. «Первый вид — это когда человек начинает воображать, что он видит Господа, Божию Матерь, ангелов, духов, и считает себя достойным таких видений. Второй род прелести — это когда человек возомнит о себе, что он высокой духовной жизни, что он необычайный постник, прозорливец, чудотворец, что он способен нести большие подвиги, что он призван учить и руководить людьми. Этот род прелести называется «мнением», потому что в этом случае человек мнит о себе. Всякий род духовной прелести есть, однако же, пагубнейшее состояние нашего духа. Оно основывается на духовной гордости человека. Чтобы избежать прелести, надо иметь покаянное чувство, смирение, соединенное со страхом Божиим»[28].
После всего вышесказанного для каждого очевидным становится пагубность греховных страстей и необходимость поскорее встать на борьбу с ними, вооружившись Божественной поддержкой. Для всякого желающего вступить на путь духовной борьбы нужно иметь трезвение и осторожность. Нужно помнить, что гордость подает прелесть незаметно.
монах Кирилл (Попов)
Ключевые слова: гордость, прелесть, помрачение ума, утрата истины, разрушительное воздействие.
[1]См.: Сидоров А.И. Древнехристианский аскетизм и зарождение монашества. — М.: Православный паломник, 1998.
[2]Иоанн Златоуст, свт. Творения. Т. 12. Кн. 2. — СПб., 1906. — С. 605.
[3]Паисий Святогорец, прп. Слова. Том 5. Страсти и добродетели. — М.: Святая Гора, 2010. — С. 56.
[4]Феофан Затворник, свт. Начертание христианского нравоучения. — М.: Отчий дом, 2010. — С. 181.
[5]Там же.
[6]Феофан Затворник, свт. Толкования посланий апостола Павла. Пастырские послания. — М.: Правило веры, 2005. — С.771.
[7]Зарин С. М. Аскетизм по православно-христианскому учению. Т. 1. Кн. 2. — СПб.: Типография В.Ф. Киршбаума. — С. 242.
[8]Иоанн Златоуст, свт. Беседы на послание к Римлянам. — М., 1994. — С. 643.
[9]Евагрий, авва. О различных порочных помыслах // Добротолюбие. Т. 1. 3-е изд. — М., 1895. — С. 618.
[10]Исихий Иерусалимский, пресв.К Феодулу душеполезное и спасительное слово о трезвении и молитве // Добротолюбие. 2-е изд. Т. 2. — М., 1895. — С. 168.
[11]Макарий Египетский, прп. О том, что все добродетели и все худые дела связаны между собою и, подобно звеньям в цепи, зависят одни от других // Его же. Духовные беседы, послания и слова. — М.: Правило веры, 1998. — С. 268-271.
[12]Евагрий, авва. О различных порочных помыслах // Добротолюбие. Т. 1. 3-е изд. — М., 1895. — С. 619.
[13]Иоанн Кассиан, прп. О духе тщеславия // Его же. Писания. — Сергиев Посад, 1993. — С. 141. (О постановлениях киновитян. Кн. 11).
[14]Нил Синайский, прп. О тщеславии // Его же. Творения. — М., 2000. — С. 20-22 (К монаху Агафию. Отделение 3).
[15]Иоанн Кассиан Римлянин, прп. Послание к Кастору, епископу Аптскому, о правилах общежительных монастырей. Книга одиннадцатая. О духе тщеславия. Глава 13 // Иоанн Кассиан Римлянин. Писания. — Москва: АСТ, Минск: Харвест, 2000. — С. 172.
[16]Варнава (Беляев), еп. Основы искусства святости. // Опыт изложения православной аскетики. Т. 1. — Н. Новг.: Изд-во братства во имя св. кн. Александра Невского, 1995. — С. 80. Электронная библиотека. // URL: http://krotov.info/libr_min/02_b/el/yaev_varnava.htm (дата обращения: 27.06.2017 года).
[17]Иоанн Кассиан Римлянин, прп. Послание к Кастору, епископу Аптскому, о правилах общежительных монастырей. Книга одиннадцатая. О духе тщеславия. Глава 13 // Иоанн Кассиан Римлянин. Писания. — Москва: АСТ, Минск: Харвест, 2000. — С. 172.
[18]Там же.
[19]Игнатий (Брянчанинов), свт. Об истинном и ложном смиренномудрии // Его же. Полное собрание творений. Т. 1. — М., 2001. — С. 496-504.
[20]Марк Подвижник, прп. К тем, которые думают оправдаться делами. 10 // Добротолюбие. Т. 1. 3-е изд. — М., 1895. — С. 538.
[21]Игнатий (Брянчанинов), свт. Фарисей // Его же. Полное собрание творений. Т. 1. — М., 2001. — С. 384.
[22]Игнатий (Брянчанинов), свт. О существенном делании монаха // Его же. Полное собрание творений. Т. 2. — М., 2001. — С. 149.
[23]Арсений (Жадановский), еп. Духовный дневник. — М.: Букинист, 1999. — С. 56.
[24]См.: Игнатий (Брянчанинов), свт. О существенном делании монаха // Его же. Полное собрание творений. Т. 2. — М., 2001. — С. 149.
[25] Антоний (Блум), митр. Сурожский. Беседы о прелести. Электронный ресурс. // URL: http://oprelesti.ru/index.php/chto-takoe-dukhovnaya-prelest/190-o-prelesti-mitropolit-antonij (дата обращения: 23.05.2016 года).
[26]Иоанн Лествичник, прп. О безумной гордости // Его же. Лествица. — М.: Православное братство св. ап. Иоанна Богослова, 2001. — С. 156-163.
[27]Антоний (Блум), митр. Сурожский. Беседы о прелести. Электронный ресурс. // URL: http://oprelesti.ru/index.php/chto-takoe-dukhovnaya-prelest/190-o-prelesti-mitropolit-antonij (дата обращения: 23.05.2016 года).
[28]Арсений (Жадановский), еп. Духовный дневник. — М.: Букинист, 1999. — С. 70.
Автор: Иеродиакон Кирилл (Попов)
Картинка для анонса: Array
Количество показов: 24510