ВЛИЯНИЕ СВЯТОЙ ГОРЫ АФОН НА МОНАШЕСКИЕ ТРАДИЦИИ ВОСТОЧНОЙ ЕВРОПЫ. ЧАСТЬ 4. АФОН, СЕРБСКАЯ И БОЛГАРСКАЯ ПРАВОСЛАВНЫЕ ЦЕРКВИ

4 сентября 2009

Деятельность

ВЛИЯНИЕ СВЯТОЙ ГОРЫ АФОН НА МОНАШЕСКИЕ ТРАДИЦИИ ВОСТОЧНОЙ ЕВРОПЫ. ЧАСТЬ 4. АФОН, СЕРБСКАЯ И БОЛГАРСКАЯ ПРАВОСЛАВНЫЕ ЦЕРКВИ

Афон и Сербская Православная Церковь

Сербский монастырь Хиландар. Кафоликон и лоза св. Симеона Мироточивого. Фото: А.Поспелов / Православие.Ru

Сербы приняли христианство в VII веке и состояли то в римской, то в греческой, а то и в охридской юрисдикциях. Но ни западные, ни восточные проповедники не могли полностью христианизировать сербов, пока в IX столетии не начали свою проповедь на славянском языке святые братья Кирилл и Мефодий. Вскоре некоторые монахи сербского происхождения жили уже в различных монастырях на Святой Горе. Однако поворотным моментом в истории сербской общины на Афоне стало появление в 1191 году в Русском Пантелеимоновом монастыре сербского княжича Растко, будущего святителя Саввы Сербского. В 1197 году к нему уже в Ватопедской обители присоединился отрекшийся от престола его отец, в скором времени — прп. Симеон Мироточивый. За ктиторские труды и смиренную, подвижническую жизнь в 1198 году им было разрешено основать первый сербский монастырь на Афоне (15, 99–100). Учреждение сербского национального монастыря Хиландарь на Святой Горе явилось важным этапом на пути к обретению Сербской Церковью независимости. В XIII веке Папа Римский старался усилить свою власть в Сербии, но этому активно противостоял св. Савва, который в 1219 году в Никее был рукоположен в архиепископа с одновременным признанием автокефалии Сербской Церкви. По преданию, в Хиландаре находится принесенная из Палестины св. Саввой чудотворная икона Божией Матери «Троеручица», принадлежавшая св. Иоанну Дамаскину, у которой и поныне совершаются многие исцеления.

В 1346 году могущественный король Сербии Стефан Душан созвал в Скопье церковный Собор, на котором Сербская Церковь была возведена в ранг Патриархии, при этом патриаршая резиденция помещалась в Пече. Константинопольский же патриарх Каллист не только не признал Сербскую Патриархию, но в 1352 году наложил на нее анафему. Однако по настоянию афонского монаха сербского происхождения Исаии Константинопольский патриарх в 1374 году анафему снял.

В конце XIV века сербы занимали господствующее положение на Афоне. Из их числа избирался прот. В Пантелеимоновом монастыре в ту пору преобладали сербские иноки, а монастырь Св. Павла приобрел значение «второй сербской лавры». Основанный в 1362 году, монастырь Дионисиат также являлся первоначально сербским. С именем сербского деспота Углеши связывают и создание монастыря Симонопетра. Вплоть до конца XVII века Хиландарь оставался крупнейшим центром сербской и в целом славянской культуры на Балканах, оказывавшим значительное воздействие на духовную жизнь и Сербии, и славянских народов.

Находясь на значительном расстоянии от границ Сербской державы, Хиландарь стал главным монастырем Сербии и одним из основных центров церковной и культурной жизни страны. Из настоятелей и братии Хиландаря были хиротонисаны многие архипастыри Сербии. Кроме свт. Саввы Сербского, в лике святых прославлены подвизавшиеся на Афоне святители-сербы: архиепископы Сербские Иоанникий I, Савва II, Евстафий, Никодим, Даниил, патриарх Сербский Ефрем II.

Святостью жизни, трудами или вкладами на Святой Горе прославились также прп. Симеон Мироточивый, св. Стефан Первовенчанный, митрополит Иаков Серрский, прп. Григорий Молчальник, епископ Рашский Мефодий, епископ Зетский Евстафий, архиепископ Савва III, духовный писатель кир Силуан и другие.

В 1459 году Сербия пала под ударами турок. Турецкое иго для сербского народа было очень тягостным: замолкли в церквах колокола, закрылись школы, большинство храмов обращены в мечети, верующих насильно заставляли принимать ислам. В «Истории Поместных Православных Церквей» К.Е.Скурата приводится свидетельство очевидца того времени: «…народ был погружен в невежество и скован тяжкими узами рабства» (15, 106). Печская Патриархия была подчинена архиепископу в Охриде. Ее восстановление состоялось лишь в XVI веке. Патриархом был избран Макарий Соколович, который, как и первые предстоятели Сербской Церкви, прежде был игуменом Хиландарской обители на Афоне. И все-таки положение Церкви оставалось тяжелым. Это приводило к тому, что более слабые принимали магометанство. Но для сильных духом отказаться от Православия означало отказаться от своей народности. Одним из центров освободительного движения было Милешево, где находились мощи св. Саввы. Турки, видя большое стечение народа в Милешево и чувствуя в этом для себя опасность, 27 апреля 1595 года возле Белграда сожгли его святые мощи.

После великого переселения сербов за Дунай во главе с патриархом Арсением III в 1691 году связи сербских обителей Афона с Сербией существенно ослабели, число сербских насельников в афонских монастырях уменьшилось, их место постепенно заняли болгары. Но Хиландарь, превратившись к концу того же столетия в болгарскую обитель, продолжал играть важную роль в судьбе Православных Церквей Восточной Европы и даже стал одним из главных центров болгарского возрождения.

Сказать, что история Сербской Православной Церкви тесно связана с Афоном, значит ничего не сказать. Сербская Церковь буквально родилась на Афоне, какое-то время впитывала в себя живительные афонские соки, а затем решительно и благодатно, как святая вода при окроплении, утвердилась на благословенной сербской земле твердою рукой выдающегося церковного деятеля своего времени, афонского подвижника св. Саввы Сербского, день памяти которого, 14 января, считается днем сербского просвещения. Сами сербы обычно называют Сербскую Церковь по имени организатора ее автокефалии и великого поборника национальных интересов своего народа — Святосаввской Православной Церковью, а 800-летний юбилей Хиландарской обители в 1998 году имел для сербов значение национального праздника (3, 168–169).

Святитель Савва Сербский

Святые Симеон и Савва. Фреска в алтаре старой церкви на территории монастыря святого Павла. Фото: А.Поспелов / Православие.Ru

Святитель Николай Сербский называет свт. Савву Сербского «духовным вождем своей нации на все времена», пылающим «факелом, зажженным в своем народе», «первым архипастырем и учителем сербов» (11, 9–10). Хотя у него не было детей, он на протяжении веков стал отцом для миллионов своих духовных сыновей и дочерей. Иеромонах Дометиан, ученик свт. Саввы, пишет в предисловии к жизнеописанию своего учителя:

«Взирая на житие его, как бы на высокий столп, горе воздвигнутый и одушевленный, мы будем невольно обращать взоры на самих себя, а самих себя представлять на суд собственной совести, что, увлекшись суетной жизнию, так далеко отстали от него» (4, 54).

Его отец, великий жупан Сербии Стефан Неманя, по историческим сведениям, был необычайно богат, «имел семь башен серебра и дукатов», но при этом, будучи христианином и воином, вел чрезвычайно скромную жизнь. Имея такой пример перед глазами, Савва при строительстве Хиландаря «не только надзирал и давал указания, но трудился как чернорабочий» (11, 49). Воссоединение отца и сына на Афоне стало важнейшим событием для Святой Горы, ибо до того ни один великий правитель православного народа не приходил в удел Пресвятой Богородицы как монах к бедным монахам.

Все свои богатые дарования и силы св. Савва посвятил устроению Сербской Церкви. Главной целью, которую он ставил перед собой, было утверждение Православия среди своего народа и распространение славянского просвещения. Святой Савва перевел на славянский язык Иерусалимский устав, Стихирарь, Ирмологий, Евергетидский Типикон, Кормчую (Номоканон), написал житие своего отца Стефана Немани, основал уникальный центр духовного подвижничества и молитвы в Карее и дал ему особый устав — «Карейский типик», отличающийся особой строгостью. В Сербии он открыл, помимо двух имевшихся, еще восемь новых епархий, епископами которых поставил свих учеников — подвижников Хиландаря. В жизнь сербского монашества он ввел афонские уставы, с которыми ознакомился во время своего пребывания на Святой Горе, а сами монастыри сделал рассадниками духовного просвещения.

Время от времени он созывал в Жиче Поместные Соборы. На первом из них он выступил с речью, представлявшей собой исповедание им православной веры. Святитель Савва неутомимо боролся с ересью римо-католиков и богомилов. Хорошо организованная свт. Саввой Церковь стала колыбелью сербской духовной культуры, выразителем и охранителем интересов славянского народа.

Святитель Савва принимал деятельное участие и в делах государственных. Здесь он стремится создать неразрывный союз между Сербской Церковью и Сербской державой во имя спасения Православия и сохранения сербов как нации. В 1221 году свт. Савва коронует своего брата св. Стефана. Происходило это в сложнейший исторический период: против Стефана объединились Энрике Венецианский и Андрош Венгерский, а папа уже прислал ему через своих легатов корону римо-католического короля. Положение осложнялось тем, что после развода со своей первой женой Евдокией Стефан из политических соображений женился на Анне, племяннице венецианского дожа Дандоло. Эта амбициозная женщина была католичкой и всячески стремилась к тому, чтобы сербы приняли католическую веру. Поэтому коронация имела большое государственное и церковное значение. Она укрепила династию Неманичей, показала великую общественную роль Сербского Архиепископата, подняла национальный и религиозный дух народа.

Однажды, когда свт. Савва находился на Афоне, к нему прибыли гонцы от его брата, который писал, что с отъездом Саввы перестало истекать миро из святых мощей их отца, прп. Симеона. Святитель Савва в Сербию не поехал, но написал два письма: одно — Стефану, другое — своему отцу прп. Симеону. После Божественной литургии крестный ход приблизился ко гробнице, где было распечатано и прочтено вслух письмо к прп. Симеону. Все присутствовавшие трепетали от страха, слушая, как живой человек пишет усопшему. Вдруг послышался шорох, подобный журчанию воды, и святое миро вновь потекло из гробницы: «Казалось, живой и мертвый через апостольский язык одного и мироточение другого заключили союз, дабы духовно и нравственно укрепить свой народ посредством восхищения и радости» (11, 140).

Даже в мощах продолжал свт. Савва сражаться с врагами сербского народа, собирая возле себя борцов за независимость Родины и духовно укрепляя их. Даже в мощах он был страшен и грозен для всех супостатов и служителей диавола и сеял панику среди жестоких угнетателей славян, которые воспринимали его как настоящего вождя сербов. В конце XVI века тело святителя Саввы было сожжено и стало пеплом… При жизни желанием Саввы было претерпеть мученичество за Христа, теперь и это его желание исполнилось. «Господь мне помощник, и не убоюся, что сотворит мне человек» (Пс 117, 6). Не ведая того, турки послужили утверждению Православия в сердцах многих слабых и сомневающихся людей, на деле доказав евангельскую истину: Бог не есть Бог мертвых, но живых (Мф 22, 32), ведь сжигать тело мертвого человека не имело бы никакого смысла.

Благочестивый сербский народ почитал Савву как святого с самого дня его кончины, хотя канонизация состоялась лишь в 1775 году. Его образ навсегда останется в памяти людской как образ человека, всей глубиной своего существа связанного со Святой Горой и безгранично преданного своей Родине.

Афон и Болгарская Православная Церковь

По преданию, хранимому Болгарской Церковью, епископская кафедра в г. Одесс (нынешняя Варна) появилась еще в I веке. Возглавлял ее ученик апостола Павла Амплий (15, 245). Массовое крещение болгарского народа произошло лишь в 865 году при святом болгарском князе Борисе I. Под военным нажимом Византии князь Борис был вынужден заключить с ней мир, обязавшись, в частности, принять христианство из Константинополя. После некоторых метаний между Западной и Восточной Церквами в 870 году Болгария окончательно перешла под юрисдикцию Константинополя, а около 880 года получила статус автономии в церковной жизни. Монахи болгарского происхождения появились на Афоне практически сразу вслед за массовым крещением болгар, чему способствовала близость Афона к территории расселения славянских племен болгарской группы. В 889 году князь Борис удалился в монастырь при Большой базилике в Плиске и передал престол старшему сыну Владимиру. Но из-за приверженности нового князя язычеству Борису пришлось отстранить его от власти и вернуться к управлению страной.

Огромное значение для укрепления и распространения христианства в Болгарии имела деятельность славянских первоучителей, святых равноапостольных Кирилла и Мефодия. В сложный период притеснений последователей славянской письменности в Великой Моравии многие из учеников славянских апостолов нашли в Болгарии прибежище. На протяжении примерно 40 лет (с 886 года по 927 год) книжники, прибывшие из Великой Моравии, и поколение их учеников путем переводов и оригинального творчества создали в Болгарии полноценную многожанровую литературу на понятном народу языке. Это было принципиально важно для утверждения внутренней автономии Болгарской Церкви.

В 919 году, после побед, одержанных над греками, князь Симеон провозгласил себя «царем болгар и ромеев». По его указанию был составлен сборник «Златоструй», состоящий из переводов творений свт. Иоанна Златоуста. При нем же была переработана для нужд болгарского народа византийская эклога «Закон судебный людям» (15, 248). Царский титул его сына и преемника Петра был официально признан Византией. В этот период Болгарская Церковь получила статус Патриархии. С образованием Западно-Болгарского царства в 969 году столица Болгарии была перенесена в Охрид, куда переместилась и резиденция патриарха. Однако завоевание Болгарии Византийской империей в 1018 году повлекло за собой ликвидацию Болгарского Патриархата. Автокефалия Болгарской Церкви была восстановлена в 1187 году в рамках Второго Болгарского Царства со столицей в Тырнове. В 1235 году на Соборе в Лампсаке за Тырновским архиепископом Иоакимом I было признано патриаршее достоинство.

Патриарх Феодосий II, принявший постриг в Зографском монастыре, поддерживал активные связи с Афоном. Им переданы в дар на Святую Гору Толковое Евангелие Феофилакта и Пандекты Никона Черногорца в новом переводе. В 1352 году он в нарушение канонов рукоположил Феодорита в митрополита Киевского, после того как это отказался сделать Константинопольский патриарх Каллист. Он также возглавлял в Тырнове Собор на еретиков. При поддержке царя Иоанна Александра в 1350 году Феодосий основал Килифаревский монастырь в окрестностях Тырнова, где под его руководством подвизалось около 460 монашествующих. Среди них были Евфимий Тырновский, будущий патриарх Болгарский, и Киприан, будущий митрополит Киевский и Московский. Килифаревский монастырь стал одним из основных центров исихазма, а также книжности и просвещения в Восточной Европе.

Зограф, братские корпуса. Фото: А.Поспелов / Православие.Ru

С рубежа конца XIII века и до последней четверти XIV века, времени патриаршества Евфимия, усилиями нескольких поколений болгарских иноков, трудившихся главным образом на Афоне (Дионисий Дивный, Закхей Философ, старцы Иоанн и Иосиф, Феодосий Тырновский и др.), была осуществлена книжная реформа, получившая наименование афоно-тырновской справы. Были переведены заново либо отредактированы два больших корпуса текстов. Во-первых, полный круг литургических и паралитургических четьих книг («Стишной Пролог», «Триодный Синаксарь», «Студийская коллекция» гомилий, Евангелие учительное, «Маргарит» и др.), необходимые для богослужения по Иерусалимскому уставу. Во-вторых: аскетические и сопутствующие им догматико-полемические сочинения (Лествица, сочинения аввы Дорофея, прп. Исаака Сирина, прп. Симеона Нового Богослова, прп. Григория Синаита, свт. Григория Паламы и др.). Переводы сопровождались постепенной выработкой единой орфографии. Результаты справы оказали сильнейшее воздействие на сербскую и древнерусскую литературу в рамках второго южнославянского влияния (3, т. 5, 625).

В конце XIV века, после захвата Болгарии турками, Тырновский Патриархат был ликвидирован. И хотя церковно-юридические обоснования этого отсутствуют, однако это событие стало естественным следствием утраты Болгарией собственной государственности. Традиции средневековой болгарской культуры сохранялись последователями Патриарха Евфимия, эмигрировавшими в Сербию, на Афон и в Восточную Европу: митрополитом Киприаном, Григорием Цамблаком, диаконом Андреем, Константином Костенецким и другими. В XV веке культурному возрождению весьма способствовал Рильский монастырь, который постепенно становится одним из духовных центров не только Болгарии, но и славянских Балкан в целом. В 1466 году между этой обителью и Русским Пантелеимоновым монастырем на Афоне был заключен договор о взаимной помощи. Монастыри сохраняли свою роль национально-духовных центров и в период возрождения болгарского народа. Особенно важной в этом смысле представляется роль афонского Хиландаря, в котором в XVIII веке преобладала болгарская братия. В это же время болгарские монахи заселили афонский скит Пресвятой Богородицы Ксилургу.

Начало болгарского национального возрождения связано с именем прп. Паисия Хиландарского. Он в возрасте 23 лет отправился на Афон, где в монастырских библиотеках начал изучать материалы, касавшиеся истории родного народа. Его «История славяно-болгарская о народах, и о царях, и о святых болгарских», написанная в 1762 году, явилась своеобразным манифестом патриотизма. В ней приведены факты минувшей славы болгарского народа как предмет, достойный памятования и подражания. Паисий считал, что для пробуждения народного самосознания необходимо иметь чувство своей земли, знание национального языка и исторического прошлого страны. И своим трудом он взялся напомнить болгарам, какое достойное место принадлежало их родине в былые времена. Эта книга не излагает исторические факты спокойно и бесстрастно, а непосредственно обращается к читателю, осуждает и разоблачает, дает оценку всем событиям прошлого, резко разграничивает добро и зло — в общем, оказывает сильное эмоциональное воздействие (15, 254). С этого времени болгары действительно поднялись на решительную борьбу за свою национальную и церковную независимость: стали открываться школы, печататься книги, смело высказываться новые идеи.

Среди афонцев-болгар были великие подвижники, прославленные Православной Церковью. Кроме весьма почитаемых 26 преподобномучеников Зографских, известны также св. Иоанн Кукузель (XII век); прп. Косма, отшельник Зографский (конец XIII – начало XIV века); прп. Ромил Видинский (XIV век); свт. Иоаким I, патриарх Тырновский (XIV век), который прославился своей добродетельной жизнью, доступностью и милосердием и был канонизирован сразу после смерти; свт. Евфимий, патриарх Болгарский (XIV век); прп. Пимен Зографский, иконописец и книгописец (XVII век); мч. Иоанн Болгарин, Лаврский (XVIII век); сщмч. Дамаскин Хиландарский (XVIII век); прп. Паисий Хиландарский (XVIII век); прмч. Онуфрий Хиландарский (XIX век) и многие другие.

В XIX веке с Хиландарем были связаны такие деятели болгарского возрождения, как Неофит Бозвели, Иларион, епископ Макариопольский, и первый болгарский экзарх Анфим I Чалыков.

Святитель Евфимий, патриарх Болгарский

Исследователи называют его одним из крупнейших церковных деятелей в истории Болгарской Церкви, «самой светлой личностью Второй Болгарской Патриархии» (4, т. 1, 252). Это был ревностный архипастырь, все свои силы отдавший на благо родной Церкви и своего народа. После смерти св. Феодосия он подвизался сначала в Студийском монастыре, а затем в Зографе и Великой Лавре на Афоне. В 1371 году Евфимий вернулся в Болгарию и основал монастырь Святой Троицы, при котором развернулась грандиозная переводческая деятельность. Особенно много он потрудился в деле исправления богослужебных книг, за что его иногда называют болгарским Никоном. В 1375 году он избран Болгарским патриархом.

Его заслугой является всестороннее внедрение результатов афонской справы в практику Болгарской Церкви, настолько активное, что уже младшие современники воспринимали его как инициатора самой реформы. Кроме того, Евфимий считается крупнейшим болгарским писателем XIV века, ярким представителем стиля «плетения словес». Им написаны службы, жития и похвальные слова почти всему сонму святых, чьи мощи были собраны в Тырнове, а также похвальное слово равноапостольным Константину и Елене и послание мниху Киприану. Святитель Евфимий создал около себя целую школу писателей из болгар, сербов и русских.

Во время захвата Тырнова османской армией 17 июля 1393 года патриарх Евфимий фактически возглавил оборону города. Святитель показал высокий пример патриотизма, когда смело отправился в лагерь турок просить их о пощаде народа. Сам турецкий полководец был восхищен его подвигом, принял его с уважением и позволил ему уйти. Ему пришлось своими глазами увидеть разграбление Тырнова и разрушение многих церквей и монастырей. После взятия Тырнова турки приговорили его к обезглавливанию, затем приговор заменили на пожизненную ссылку во Фракию, где патриарх и скончался в 1402 году.

Валерий Мешалкин

Мешалкин В.В. Влияние Святой Горы Афон на монашеские традиции Восточной Европы. — М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2009.

4 сентября 2009 года

Автор:  Валерий Мешалкин

Картинка для анонса: Array

Количество показов: 8008

Теги: