Пастырские встречи. О значении Иисусовой молитвы

27 июля 2024

Публикации

Пастырские встречи. О значении Иисусовой молитвы

Исповеданием веры в Господа и принесением нами покаяния является Иисусова молитва. Ее называют кратким Евангелием. Эта молитва помогает преодолеть раздражительность, самомнение, стяжать смирение. Святые отцы прежде всего обладали глубочайшим смирением, потому что именно по смирению Господь дарует благодать человеку. Об этом и о многом другом на одной из Пастырских встреч рассказал иеромонах Лука (Ауле). 

– Как относиться к имяславию, если были святые с противоположной точкой зрения на него? 

– Неправильно верить только в имя, считая, что в конкретном имени заключена некая сакральная сила, что когда мы произносим это имя, то сразу получаем силу и спасение. Но когда произносим молитву Иисусову, которая является и воззванием к Богу, и покаянием, мы произносим краткое Евангелие: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий». Эта молитва является исповеданием Господа как Бога и Спасителя в нашей жизни и того, что Он сказал в Евангелии: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф. 4: 17) и «Помилуй мя, грешнаго». Вот эти две составляющие включают в себя все Евангелие сразу. Поэтому, когда мы произносим эту молитву, самую сильную и самую мощную, мы произносим все Евангелие. 

Когда святые восходили в степень совершенства и в степень созерцательной молитвы, они видели мир иной – ангелов и демонов. Святые спрашивали у демонов: «Чего вы больше всего боитесь?» Демоны отвечали, что больше всего боятся молитву Иисусову, потому что она является для них самым страшным бичом – Евангелием слова Божия. 

Больше всего бесы боятся молитвы Иисусовой, но при каком условии? Когда молитва Иисусова творится с покаянием, вниманием, благоговением, неспешностью. Для молитвы Иисусовой необходимы три составляющие: неспешность, благоговение, внимание и рождающееся от них покаяние. Если человек имеет эти качества и произносит молитву Иисусову именно таким образом, он не то чтобы избавлен от прелести, но в силу того, что внимает словам молитвы и не рассеивает свой ум, в силу этого прелесть будет касаться его намного меньше. Святитель Игнатий (Брянчанинов) говорил, что мы можем избежать прелести в молитве только тогда, когда будем благоговеть в молитве и при этом не будем рассеянны умом. 

Мы можем избежать прелести в молитве только тогда, когда будем благоговеть в молитве и при этом не будем рассеяны умом

Зачастую люди приступают к этому деланию без благоговения, а еще бывает и без благословения, сами по себе: «Как хочу, так и делаю! Вот у меня море книг, море литературы, я сейчас начитаюсь, и у меня все получится, я возьму четки и ничуть не меньше монахов буду творить молитву и преуспевать в ней». Может быть и так, но смирения в этом будет мало. А вся наша духовная жизнь основывается прежде всего на смирении и послушании. Поэтому, если человек приступает к молитве Иисусовой с благоговением, с благословением своего духовного отца или хотя бы священника, который сам проходит это делание или пытается проходить, то за послушание духовнику Господь избавляет человека от прельщения, когда он занимается подобным деланием. 

Есть два вида молитвы: первый вид – молитва деятельная, когда человек молитвой Иисусовой ограждает себя от страстной своей деятельности, от грубых страстей; а второй вид молитвы – уже у совершенных, когда человек, уже преодолев в себе страстную природу, восходит в степень созерцательной молитвы. Поэтому молитвой Иисусовой заниматься нужно, но необходимо знать, каким конкретно видом нужно заниматься. Ведь человек, который творит деятельную молитву, включающую прежде всего отсечение грубых страстей и помыслов, отсекает подобные страсти, приводит себя во внутренний порядок, его ум преображается молитвой Иисусовой, и это делание происходит не за один год. Поэтому тот, кто думает, что, помолившись несколько месяцев, он уже достигнет совершенства, заблуждается. На молитву Иисусову у подвижников уходила вся жизнь. 

Подвижник Иосиф Исихаст, живший в XX веке и похороненный на Святой Горе Афон, говорил об Иисусовой молитве: «Вы не расстраивайтесь особо, при правильном подвиге и хорошем назидании духовника уже через 20 лет вы будете обладать одной из степеней созерцательной молитвы». 

Преподобный Макарий Оптинский говорил одному из подвижников, приехавшему к нему и рассказавшему о степени созерцательной молитвы: «Ой-ой-ой… Держись, больше смирения». Святые отцы аккуратно подходили к молитвенному деланию и в основание его клали эти три направления: благоговение, неспешность, внимание в молитве и покаяние, рождающееся от них. 

– Как преодолеть в себе раздражительность на людей?

– Раздражительность в душе – это признак повреждения души, потому что у нас имеются в душе три силы: раздражительная, желательная и разумная. Когда две неразумные силы, раздражительная и желательная, подчиняются разумной силе, высшей степенью которой является ум, то в этом случае душа находится в некой цельности, в неком состоянии исправления к здоровью. 

Когда желательная сила начинает служить земным желаниям, например, поесть, поспать, не соблюдать постов, не читать молитв, не ходить в храм и многое-много другое, заменяет это разным праздным времяпрепровождением, начиная от сна и заканчивая всеми увеселениями, которые только существуют, тогда вспыхивает раздражительность, потому что желательная сила расслаблена, соответственно желает и не получает. Раздражительная сила тут же дает негативную энергию всей душе, в частности и разуму, и разумная сила начинает подчиняться желательной и раздражительной. И разумная сила подключает разум, подключает ум, чтобы перестроить свою жизнь так, чтобы удовлетворить данную страсть. И удовлетворяет ее. И в этом случае происходит падение, а раздражительная сила все более и более укрепляется в негативном служении душе. Ведь раздражительная сила создана Богом после грехопадения человека, потому как Господь, не желая, чтобы человек погиб во грехе, даровал эту силу для того, чтобы человек противостоял раздражительной силой греху, в частности, чтобы он гневался на грех и любил ближнего. 

Но когда мы начинаем гневаться на ближнего за то, что он грешит, не на грех, который в ближнем, а на ближнего, в котором грех, и когда наше направление раздражительной силы начинает смещаться на нашего ближнего, то раздражительная сила меняет свое направление. В человеке повреждается его душа, и он, вместо того, чтобы служить Богу, служит уже демону, потому что заповеди, которые дал Бог, попираются. Теперь человек не начнет с самого малого, с того, о чем говорит Евангелие: «Сей же род изгоняется только молитвою и постом» (Мф. 17: 21). Пост необходим для желательной силы, чтобы ослабить в ней действие страстей и желаний, а молитва должна быть присуща разуму, чтобы просвещался разум. И когда разум и желание просвещаются, тогда ум устремляется к Богу в горнее, начинает молиться, нисходит Божественная благодать, которая просвещает, освящает, исцеляет и спасает душу. Поэтому вы должны знать главное: не гневайтесь на своего ближнего, а гневайтесь на грех в ближнем. А ближнего любите. И тогда вы потихонечку будете исцеляться от раздражительности. 

Не гневайтесь на своего ближнего, а гневайтесь на грех в ближнем. А ближнего любите

Признак того, что человек имеет здоровую душу, заключается в том, что он прекращает раздражаться вообще на все. И если человек ни на что уже не раздражается, то это признак того, что его желательная и разумная части души восстановлены Божественной благодатью. Даром такого восстановления является то, что у человека раздражительная сила начинает работать, как энергетический нерв, который дарует всей душе энергию, которой человек созидает, спасается, молится, трудится. Все силы и сферы души человеческой заключаются, как энергия, в раздражительной силе. 

– Чем отличаются разум и ум?

– Разумная сила – это составляющая нашей души. Существуют и неразумные силы, но мы их не рассматриваем сейчас. В разуме у нас, как в компьютере, происходит вычислительный процесс. Разум – это еще не ум, в разум вложена память, разум способен вычислять, сопоставлять, логически расставлять определенные позиции, пользоваться памятью. 

Ум, который является высшей частью разума, – это высшее проявление души, разумной силы. Ум способен рождать мысль. Поэтому у преподобного Симеона Нового Богослова есть очень интересное сопоставление в нас Святой Троицы. Бог Отец предвечен, Бог Сын предвечно рождается от Отца, и Бог Святой Дух предвечно исходит от Отца. А в чем в нас этот образ Святой Троицы? У нас есть ум, этот ум постоянно рождает мысль, этот ум подобен Отцу, рождение мысли – это Сын, а вот дух этой мысли – это как Святой Дух. В этом есть образ Святой Троицы в нас. 

– Как преодолеть самость? В глубине души ощущаю себя Богом.

– Когда я был еще послушником и участвовал в строительстве братских корпусов, то познакомился со сварщиком, который часто работал пьяным. Увидев меня в подряснике, он сказал: «Вы там верите в Бога, а я могу сказать, что я Бог». Я ему в простоте ответил: «Здорово, если ты Бог. А чего ты здесь пьяным занимаешься сваркой? За зарплату? Слушай, у Бога всё есть, Ему вообще ничего не надо, а тебе зарплату надо, да ты еще и пьяный». И он подумал и сказал: «А в этом есть смысл и правда». 

Если человек ощущает себя Богом, то он скорее всего не читает Евангелие, потому что Евангелие нам говорит о том, что все мы повреждены грехом, и ради нас, грешных, Бог пришел на землю, чтобы нас спасти от нас самих, от греха, который в нас. Он пришел нас спасти и простить наши грехи, если мы пред Ним каемся в них. И если мы себя считаем Богом, то никакого прощения тут уже не будет, потому что нам Бог не нужен. 

Бог тогда будет действовать в нас, когда мы освободим свою душу для Него, когда мы себя подготовим Ему, когда мы откроем наше сердце Ему и скажем: «Господи, мы без Тебя ничего сделать не можем. Мы не можем спасаться, мы не можем совершить никакой добродетели, и вообще никаких действий в жизни мы сделать без Тебя не можем, без Твоей Божественной помощи, без Твоей Божественной благодати». Вот это называется одной из степеней смирения человека пред Богом, когда человек сознает в своем сердце, что без Бога он не может сделать ничего. Из такого смирения человек может по-настоящему молиться Богу и попросить себе Божие благословение на духовный путь. Это начало, с этого начинается смирение, с него начинается рост духовный. И если человек говорит, что ощущает себя Богом, то это заблуждение, прелесть, в этом надо покаяться. И потом это пахнет хулой на Бога. 

Бог тогда будет действовать в нас, когда мы освободим свою душу для Него

Вы знаете, что самый страшный грех, который может соделать человек, – это когда он налагает на себя руки. Это грех хулы на Духа Святого, потому что человек в момент наложения на себя рук уподобляется Богу, потому что Богу принадлежат все наши души. И только один Бог может нас забрать, когда Он посчитает нужным Ему. А когда мы делаем это самовольно, то в этом случае мы хулим Бога, мы уподобляемся Ему, мы становимся наравне с Ним. 

И человек, говорящий, что ощущает себя Богом, ставит себя наравне с Ним, и такой человек недалек от безумия. Это называется хулой на Духа Святого. Если человек в ней не покается, то она не прощается. Хула на Духа Святого не прощается. Если человек, не приведи Бог, наложил на себя руки и отошел в мир иной, то там нет покаяния, там нет изменения, там нет времени, там человек не способен измениться. И поэтому человек во веки веков поражается и во веки веков будет мучим в геенском аду – это самая большая трагедия, которая может быть во вселенной и в жизни человека. 

У людей, которые делают первые шаги, есть опасность впасть в некую прелесть, что мы обладаем какими-то особыми дарованиями, особой молитвой, что мы можем один раз помолиться и получить, что хотим. Это очень опасное состояние. 

А самое неопасное состояние – когда ты понимаешь, что ты лежишь на дне, что ты грешный человек, что ты с этого дна взываешь, что тебе дальше уже некуда падать, ты падший. И вот с этого падшего состояния человек взывает и молится. Вот тогда он действительно смирен. И даже если он падает во грехе, то он говорит: «А что от меня еще ожидать? Я же грешный. Ну, вот упал в очередной раз – опять встану и пойду». Это уже смирение. Если человек пребывает в нищете духовной и осознает, насколько он падший и греховный, то осознание этого падшего состояния и есть трезвое состояние человека. Вот из него человек и должен составлять свою духовную жизнь. 

Все святые отцы прежде всего обладали глубочайшим смирением, потому что именно на смирении Господь дарует благодать человеку, и по этой благодати человек способен строить основание – это заповеди Христовы, вера и смирение. На смирении человек может построить свой дом, который устоит, когда набегут на него воды и ветры, как это говорит в Евангелии Господь, потому что дом был основан на камне, на фундаменте. А если не построить фундамент – исполнение заповедей Христовых, среди которых одной из первых является смиренный дух, то будет это: «Считаю себя Богом». Понимаете?

Иеромонах Лука (Ауле)

Картинка для анонса: Array

Количество показов: 1369

Теги: