215
Итак, первая сила души – разумная, именно она есть то, что делает людей тем, кем они есть, именно разумность есть свойство человеческой природы, поскольку «сила раздражительная и вожделевательная признается общей для всякого словесного и бессловесного естества»[1]. «Ум есть нечто прекрасное, – говорит св. Василий, – и в нем мы имеем то, что делает нас созданными по образу Творца»[2]. Более того, святитель Василий Великий отождествялет с разумной силой личностное начало человека, его Я: «сказать по правде, мы есть бытие внутреннее. «Я» — говорится о человеке внутреннем. То, что находится вне (меня), — это не лично «я», но это «мое». Рука — это не «я», но «я» — это разумное начало души»[3]. Ум есть высшая часть души, стремящаяся к истине[4], он ведущее начало, нечто мыслящее и бестелесное, «вложенная в нас некая единая сила, проходящая сквозь каждый из органов чувств и схватывающая сущее»[5]. Разум не имеет ни цвета, ни очертание, ни тяжести, ничего относящегося к материи. По мнению святителя Василия Великого «сердце обладает владычественной способностью»[6]. Однако Григорий Нисский в труде «О устроении человека» опровергает возможность сосредоточения разумной силы в каком-либо телесном органе, настаивая на том, что ум распространен по всему телу, не сосредоточен в одно каком-либо месте или органе.
По своей природе ум прост, в нем нет никакого разнообразия, при этом, что он есть по своей природе «совершенно непостижимо, и эта непостижимость природы ума есть одна из черт, выражающих его сходство с Первообразом – Богом»[7] Через него человек, как было указано выше, причастен небесному, духовному миру, к нему он призван направляться, управляя прочими душевными и телесными способностями, имея над ними главенство[8]
В чем заключается главное назначение разумной силы в человеке? Ее высшее назначение – быть средоточием богопознания и духовной трезвенности. Добрые дела мыслительной части души следующие: «благочестивое понятие о Божественном и искусство различать добро и зло, которое имеет ясное и четкое суждение о природе предметов – что среди существующего должно избирать и чего отвращаться и избегать»[9].
В полноте она может реализовать себя только при сосредоточенности на Боге, на Христе, свт. Василий Великий пишет: «как глаз вне света не может пользоваться способностью зрения, так и душа, носящаяся, по сторонам вне понятия о Единородном, не может пользоваться разумением»[10]. Когда разумная сила души обращена к чувственному и земному, она теряет способность воспринимать высшие духовные реальности. Святитель Григорий Нисский, описывая это состояние говорит, что, когда душа рассматривает лишь дольнее, остаётся слепой к горним зрелищам. Однако, познав суетность земного и обратив взор ко Христу, который, по слову апостола Павла, есть Глава Церкви, душа обретает подлинную остроту духовного зрения. Такая душа, имея "очи во главе", то есть во Христе, становится способной видеть и «пребывать в истине, справедливости, нетлении и всяком добре»[11]. Если же человек этого не делает, не направляет свой разум ко Христу, тогда эта сила становится порочной и порождает «нечестие по отношению к Божественному, неумение рассудить об истинном благе, превратное и ошибочное мнение о природе вещей, так что свет принимается за тьму и тьма за свет, как говорит Писание»[12].
Созерцательная сила выполняет в душе человека две важнейшие функции. Во-первых, она служит средством богопознания, позволяя душе возвышаться от земного к небесному, от тленного к вечному. Во-вторых, она играет ключевую роль в духовной брани, помогая человеку противостоять страстям. Святитель Василий Великий объясняет, что когда душа сохраняет свою мысленную силу в трезвении и сосредоточена на должных созерцаниях, она утверждается в правильном, справедливом и мирном устроении. Чистота разума является началом чистоты всего человека и наоборот: «Мы, человеки, удобопреклонны к грехам, совершаемым мыслию; потому «Создавый на едине сердца» (Пс. 32, 15) наши, зная, что большая часть греха совершается в стремлении произволения, прежде всего повелел нам иметь чистоту в владычественном души»[13]. В таком состоянии созерцательная сила подобна солнцу, которое, воссияв, неизбежно освещает всё вокруг, - она естественным образом освящает и умиротворяет всю человеческую природу.
Однако если душа пренебрегает духовным деланием и оставляет созерцательную силу без действия, телесные страсти, как «бесчинные и наглые псы»[14], получают свободу терзать душу. Святитель Василий Великий указывает, что в этом случае жизненная сила души, оставшись без надзора, рассеивается между различными страстями, каждая из которых стремится подчинить себе часть этой силы. Таким образом, разум служит важнейшим инструментом духовного трезвения, позволяющим человеку сохранять внутреннюю гармонию и противостоять разрушительному действию страстей. Вот, как со ссылкой на Григория Нисского авва Евагрий описывает добродетельное состояние разумной силы: «Когда добродетель бывает в мыслительной части, тогда называется осмотрительностью, сметливостью и мудростью»[15]. Дело осмотрительности – воевать с противными человеку силами, покровительствовать добродетелям, гнать пороки. Дело сметливости есть все способствующее благой цели устроять достодолжно; а дело мудрости – созерцать телесные и бестелесные твари по всем отношениям.
При этом из-за главенствующего положения разумной силы в человеческом естестве, те из грехов, которые относятся к ней, «признаны отцами более тяжкими и заслуживающими наказания большего, более продолжительного и строгого»[16].
В святоотеческой перспективе разумная сила представляет собой высшее проявление образа Божия в человеке. Её правильное употребление ведёт душу к обожению, тогда как пренебрежение ею влечёт за собой духовную слепоту и порабощение страстям. Поэтому главная задача христианской аскезы заключается в очищении и активизации этой силы, чтобы человек мог, по слову святых отцов, "иметь очи во Христе" и через это достигать подлинного богопознания и духовного совершенства.
Продолжение следует
Студент Сретенской духовной академии 4 курса бакалавриата Антоний Автайкин
[1] Григорий Нисский, свт. О душе и воскресении. Диалог с сестрой Макриной (электронное издание).
[2] Георгий Флоровский, прот. Восточные отцы IV века. М.: Издательство Белорусского Экзархата, 2006. С. 83.
[3] Василий Великий, свт. Творения. Т. I. М.: Сибирская благозвонница, 2008. С. 301.
[4] Там же. С. 423.
[5] Григорий Богослов, свт. Творения. В двух томах. М.: Издательство П. П. Сойкина, 1912. С. 421.
[6] Василий Великий, свт. Творения. Т. I. М.: Сибирская благозвонница, 2008. С. 288.
[7] Григорий Богослов, свт. Творения. В двух томах. М.: Издательство П. П. Сойкина, 1912. С. 377.
[8] Иоанн Попов, муч. Конспект лекций по патрологии. М.: Булат, 2006. С. 201.
[9] Церковное право. Правила свт. Григория Нисского // URL: https://azbyka.ru/pravo/pravila-svt-grigoriya-nisskogo/ (дата обращения: 22.06. 2025 года).
[10] Сокровищница духовной мудрости: Антология святоотеческой мысли // URL: https://azbyka.ru/otechnik/prochee/sokrovishnitsa-duhovnoj-mudrosti/#source (дата обращения: 23.06. 2025 года).
[11] Там же.
[12] Церковное право. Правила свт. Григория Нисского // URL: https://azbyka.ru/pravo/pravila-svt-grigoriya-nisskogo/ (дата обращения: 22.06. 2025 года).
[13] Василий Великий, свт. Творения. Т. I. М.: Сибирская благозвонница, 2008. С. 688.
[14] Сокровищница духовной мудрости: Антология святоотеческой мысли // URL: https://azbyka.ru/otechnik/prochee/sokrovishnitsa-duhovnoj-mudrosti/#source (дата обращения: 23.06. 2025 года).
[15] Феофан Затворник, свт. Рукописи из келии. М.: Правило веры, 2008. С. 324.
[16] Церковное право. Правила свт. Григория Нисского // URL: https://azbyka.ru/pravo/pravila-svt-grigoriya-nisskogo/ (дата обращения: 22.06. 2025 года).